พระศิวะ เทพเจ้าแห่งกาลเวลา และศิลปวิทยาการ

เทพเจ้าแห่งกาลเวลา โยคะ สมาธิ และศิลปวิทยาการ

พระองค์ทรงเป็นทั้งเทพเจ้าแห่งกาลเวลา โยคะ สมาธิ และศิลปวิทยาการ ทรงเป็นบรมครูแห่งเหล่ายอกีและผู้เยียวยา ทรงเป็นนาฏราชผู้ร่ายรำแห่งจักรวาล ทรงเป็นทั้งภัทรภัย (Bhairava) มหาเทพ (Mahadeva) มหากาล (Mahakala) มเหศวร (Maheśvara) ปศุปตะ (Pashupati) รุทร (Rudra) ษัมภู (Shambhu) ศังกร (Shankara) หนึ่งในตรีมูรติ (Trimurti) อิศวร (Ishvara) ปรพราหมณ์ (Parabrahman) ปรมัตมัน (Paramatman) ผู้สถิต ณ ไกรลาศ (Kailasa) และสุสาน (Shmashana) ทรงเป็นเจ้าแห่งตรีศูล (Trishula) และปศุปตาศัสตรา (Pashupatastra) ทรงถือขวาน (Parashu) และธนูปินาก (Pinaka bow) ทรงสถิตในรูปศิวลึงค์ (Lingam) ประดับด้วยพระจันทร์เสี้ยว (Crescent Moon) และตรีปุณฑระ (Tripundra) ทรงถือดามารู (Damaru) มีพญานาควาสุกี (Vasuki) พันรอบพระศอ ทรงมีดวงตาที่สาม (Third eye) บนพระนลาฏ และทรงเป็นเจ้าแห่งวันจันทร์ (Monday) ตรยสดสี (Trayodashi) มหาสิวาราตรี (Maha Shivaratri) ศราวณะ (Shravana) กฤตติกา ปุรณิมา (Kartik Purnima) ปราโดษ (Pradosha) ตีจ (Teej) ภัทรภัย อัษฏมี (Bhairava Ashtami) ทรงเป็นพระบิดาของพระกรรติเกยะ (Kartikeya) และพระพิฆเนศ (Ganesha)

พระศิวะ (Shiva) หรือที่รู้จักกันในนาม มหาเทพ (Mahadeva) ผู้เป็นมหาเทพผู้ยิ่งใหญ่ และ ‘หระ’ (Hara) ผู้ทรงเป็นผู้ขจัดปัดเป่าสิ่งชั่วร้าย ทรงเป็นหนึ่งในเทพเจ้าหลักแห่งศาสนาฮินดู และทรงเป็นมหาเทพสูงสุดในลัทธิศิวปฏิมา (Shaivism) ซึ่งเป็นหนึ่งในนิกายหลักของศาสนาฮินดู

ในสายศิวปฏิมา พระองค์ทรงเป็นมหาเทพสูงสุดผู้สร้าง ผู้คุ้มครอง และผู้แปรเปลี่ยนจักรวาล ในขณะที่ในสายศักติ (Shakta) ซึ่งเน้นการบูชาพระแม่เจ้า พระแม่เทวี (Devi) ทรงเป็นพลังงานและอำนาจแห่งการสร้างสรรค์ (Shakti) ผู้เป็นคู่บารมีที่เกื้อหนุนกันอย่างสมบูรณ์กับพระศิวะ นอกจากนี้ พระองค์ยังทรงเป็นหนึ่งใน 5 เทพเจ้าผู้ยิ่งใหญ่ในพิธีปัญจายตนะปูชา (Panchayatana puja) ของลัทธิสมรรตะ (Smarta) และทรงเป็น “ผู้ทำลาย” ในตรีมูรติ ซึ่งประกอบด้วยพระพรหมและพระวิษณุ

พระศิวะทรงปรากฏในหลากหลายมิติ ทั้งในแง่มุมแห่งความเมตตาและแง่มุมที่น่าเกรงขาม ในด้านแห่งความเมตตา พระองค์ทรงปรากฏในฐานะโยคีผู้เปี่ยมด้วยญาณหยั่งรู้ ผู้สถิต ณ ยอดเขาไกรลาศเพื่อบำเพ็ญตบะ และทรงเป็นหัวหน้าครอบครัวผู้ครองคู่กับพระแม่ปารวตี โดยมีพระกรรติเกยะและพระพิฆเนศเป็นพระโอรส ส่วนในแง่มุมอันดุดัน พระองค์มักปรากฏในภาพลักษณ์ของการปราบเหล่าอสูร นอกจากนี้ พระองค์ยังทรงเป็น “อาทโยคี” (Adiyogi) หรือโยคีองค์แรกของโลก ผู้ทรงเป็นเทพเจ้าอุปถัมภ์แห่งโยคะ สมาธิ และศิลปวิทยาการทั้งปวง ลักษณะทางประติมานวิทยาของพระองค์ประกอบด้วย พญานาควาสุกีที่พันรอบพระศอ พระจันทร์เสี้ยวที่ประดับพระศอ พระแม่คงคาที่หลั่งไหลจากมวยผมอันศักดิ์สิทธิ์ ดวงตาที่สามบนพระนลาฏ (ดวงตาที่จะแผดเผาทุกสรรพสิ่งให้เป็นจุณเมื่อเปิดออก) ตรีศูลซึ่งเป็นศาสตราคู่กาย และดามารู โดยผู้ศรัทธามักบูชาพระองค์ในรูปของศิวลึงค์อันเป็นสัญลักษณ์แห่งพลังงานอันไร้รูป

รากฐานและการแผ่ขยายแห่งศิวปฏิมา

แม้จะมีความเชื่อมโยงกับเทพเจ้าในยุคพระเวทอย่างพระรุทร (Rudra) แต่พระศิวะอาจมีรากฐานมาจากความเชื่อดั้งเดิมที่ไม่ใช่พระเวท โดยเป็นการหลอมรวมของเทพเจ้าโบราณหลายองค์เข้าด้วยกัน รวมถึงพระรุทรแห่งคัมภีร์ฤคเวทที่อาจมีต้นกำเนิดนอกระบบพระเวทเช่นกัน จนกลายเป็นมหาเทพองค์สำคัญเพียงหนึ่งเดียว พระศิวะทรงเป็นเทพเจ้าที่แผ่ขยายความศรัทธาไปทั่วทั้งฮินดู โดยได้รับการเคารพบูชาอย่างกว้างขวางทั้งในอินเดีย เนปาล บังกลาเทศ ศรีลังกา และอินโดนีเซีย (โดยเฉพาะในเกาะชวาและบาหลี)

พระองค์ทรงมีภาคต่างๆ มากมาย อาทิ สาดาศิวะ (Sadasiva), ภัทรภัย (Bhairava), รุทร (Rudra), วิรุทรภัทร (Virabhadra), พระแม่ปารวตี (Parvati), พระนางสติ (Sati), พระแม่ทุรคา (Durga), พระแม่กาลี (Kali), พระพิฆเนศ (Ganesha) และพระกรรติเกยะ (Kartikeya)

ในด้านนิกายและรูปแบบการปฏิบัติ มีทั้งสายปาศุปตะ (Pashupata), สายไศวสิทธันตะ (Shaiva Siddhanta) และกลุ่มที่ไม่ใช่สิทธันตะ เช่น กปาลิกะ (Kapalika), เคาละ (Kaula), อัฆโฆรี (Aghori), ตริกะ (Trika), กุบชิกา (Kubjika) รวมถึงลัทธิกัศมีร์ศิวปฏิมา (Kashmir Shaivism), ปรตยาภิญญา (Pratyabhijna), นาท (Nath), วิราศิวะ (Veerashaivism/Lingayats), ศิวอทไวตะ (Shiva Advaita) และกลุ่มนายนมาร์ (Nayanars)

ในด้านคัมภีร์และหลักธรรม มีการสืบทอดผ่านพระเวท, อุปนิษัท (เช่น Shvetashvatara Upanishad), ปุราณะ (เช่น Shiva Purana), อากามะ-ตันตระ (Agama-Tantras), ปาศุปตะสูตร (Pashupata-sutra), ติรูมูไร (Tirumurai), ศิวสูตร (Shivasutras), ตันตรโลกา (Tantraloka), ปรตยาภิญญาหฤทัย (Pratyabhijnahridayam), วิชญานไภรวะตันตระ (Vijñāna Bhairava Tantra) รวมถึงหลักปรัชญาเรื่อง ปติ (Pati – องค์พระผู้เป็นเจ้า), ปศุ (Pashu – สรรพสัตว์), ปาศัม (Pasam – พันธนาการ), อนว (Anava – อัตตา), กรรม (Karma), มายา (Maya) และตัตตวะทั้ง 36 ประการ ตลอดจนการบูชาด้วย รุทรักษะ (Rudraksha), ปัญจักษระ (Panchakshara), บิลวะ (Bilva) และการแสวงหาโมกษะผ่านมหาศิวาราตรี

รากศัพท์และนามอันศักดิ์สิทธิ์

ตามพจนานุกรมภาษาสันสกฤตของ Monier-Williams คำว่า “ศิวะ” (śiva) มีความหมายอันเป็นมงคลว่า “ความสิริมงคล, ความเป็นมงคล, ความเมตตา, ความกรุณา, ความเป็นมิตร และความเปี่ยมด้วยความเมตตา” หากพิจารณาตามรากศัพท์ในเชิงคติชนวิทยา คำว่า “ศิ” (śī) หมายถึง “สิ่งที่สรรพสิ่งสถิตอยู่ หรือความแผ่ไพศาล” และ “วะ” (va) หมายถึง “การอุบัติขึ้นของความกรุณา”

คำว่า “ศิวะ” ถูกใช้เป็นคำคุณศัพท์ในคัมภีร์ฤคเวท (ประมาณ 1700–1100 ปีก่อนคริสตกาล) เพื่อเป็นสมัญญานามของเทพเจ้าหลายองค์ รวมถึงพระรุทร นอกจากนี้ คำนี้ยังสื่อความหมายถึง “การหลุดพ้น” หรือ “การบรรลุโมกษะ” และ “ความเป็นมงคล” ซึ่งมีการใช้ในลักษณะนี้กับเทพเจ้าหลายองค์ในวรรณกรรมพระเวท คำนี้ได้วิวัฒนาการจาก “รุทร-ศิวะ” ในยุคพระเวท มาสู่คำนาม “ศิวะ” ในยุคแห่งมหากาพย์และปุราณะ ในฐานะเทพเจ้าผู้เป็นมงคลสูงสุด ผู้ทรงเป็นทั้ง “ผู้สร้าง ผู้รักษา และผู้ทำลาย”

นอกจากนี้ นักวิชาการอย่าง ชาร์มา (Sharma) ยังได้นำเสนอรากศัพท์อีกประการหนึ่งคือ “ศรว” (śarv-) ซึ่งหมายถึง “การทำลาย” หรือ “การสังหาร” โดยตีความว่านามนี้หมายถึง “ผู้ทรงสามารถทำลายอำนาจแห่งความมืดมิดทั้งปวง”

คำว่า “ไศว” (śaiva) หมายถึง “สิ่งที่เกี่ยวข้องกับพระศิวะ” ซึ่งเป็นคำที่ใช้เรียกทั้งนิกายหลักหนึ่งในศาสนาฮินดู และใช้เรียกผู้ที่นับถือในนิกายนั้น นอกจากนี้ นักเขียนบางท่านยังเชื่อมโยงชื่อนี้กับคำในภาษาทมิฬว่า “ศิวัปปุ” (śivappu) ที่แปลว่า “สีแดง” โดยระบุว่าพระศิวะทรงมีความเชื่อมโยงกับพระอาทิตย์ (ในภาษาทมิฬเรียกพระองค์ว่า ศิวัน ซึ่งหมายถึง ผู้เป็นสีแดง) เช่นเดียวกับที่พระรุทรถูกเรียกว่า “ภัพรู” (Babhru) ซึ่งหมายถึงสีน้ำตาลหรือสีแดงในคัมภีร์ฤคเวท สำหรับในวิษณุสหัสรนาม (Vishnu Sahasranama) ได้ตีความความหมายของพระศิวะไว้หลากหลายประการ อาทิ “ผู้บริสุทธิ์” และ “ผู้ที่ไม่ถูกกระทบโดยคุณสมบัติทั้ง 3 ของธรรมชาติ (สัตตวะ, รชัส และ ตมะ)”

นามอันหลากหลายของพระองค์

พระศิวะทรงเป็นที่รู้จักผ่านนามอันศักดิ์สิทธิ์มากมาย อาทิ วิษณุนาถ (Viswanatha) ผู้เป็นเจ้าแห่งจักรวาล, มหาเทพ (Mahadeva), มหาเทว (Mahandeo), มหาสู (Mahasu), มเหศวร (Mahesha), มเหศวร (Maheshvara), ศังกร (Shankara), ษัมภู (Shambhu), รุทร (Rudra), หระ (Hara), ตรีโลจนะ (Trilochana), เทวเจ้ายิ่งใหญ่ (Devendra), นิลกัณฐ์ (Neelakanta), สุภังกร (Subhankara), ตรีโลกาธิราช (Trilokinatha) และ ฤษเนศวร (Ghrneshwar) ผู้เปี่ยมด้วยความเมตตา สำหรับการยกย่องสูงสุดในลัทธิศิวปฏิมานั้น สะท้อนผ่านสมัญญานามอย่าง มหาเทพ (Mahādeva – เทพผู้ยิ่งใหญ่), มเหศวร (Maheśvara – องค์เจ้าผู้ยิ่งใหญ่) และ ปรมัตมัน (Parameśvara – องค์พระผู้เป็นเจ้าสูงสุด)

“สหัสรนาม” (Sahasranama) คือคัมภีร์โบราณของอินเดียที่รวบรวมพระนามอันศักดิ์สิทธิ์ไว้หนึ่งพันนาม ซึ่งล้วนมีที่มาจากแง่มุมและคุณลักษณะต่างๆ ของเทพเจ้า โดยมีฉบับที่แตกต่างกันอย่างน้อย 8 รูปแบบ สำหรับบทสวดสรรเสริญ (Stotras) ที่รวบรวมนามของพระศิวะไว้นั้น ปรากฏอยู่ในคัมภีร์มหาภารตะ เล่มที่ 13 (Anuśāsanaparvan) นอกจากนี้ พระองค์ยังมี “ทศสหัสรนาม” (Dasha-Sahasranamas) หรือพระนามทั้ง 10,000 นามที่ปรากฏในมหาญยาสะ (Mahanyasa) และบทสวด “ศรี รุทรัม จามกัม” (Shri Rudram Chamakam) หรือที่รู้จักในนาม “ศตารุทรียะ” (Śatarudriya) ซึ่งเป็นบทสวดสรรเสริญพระศิวะที่ยกย่องพระองค์ผ่านนามอันศักดิ์สิทธิ์มากมาย

พัฒนาการทางประวัติศาสตร์และวรรณกรรม

การหลอมรวมแห่งจารีตประเพณี

จารีตประเพณีที่เกี่ยวข้องกับพระศิวะถือเป็นส่วนสำคัญยิ่งของศาสนาฮินดู ซึ่งปรากฏให้เห็นอย่างแพร่หลายทั่วทั้งอนุทวีปอินเดีย ไม่ว่าจะเป็นในอินเดีย เนปาล ศรีลังกา ไปจนถึงเอเชียตะวันออกเฉียงใต้ เช่น ในบาหลี ประเทศอินโดนีเซีย ทั้งนี้ เชื่อกันว่าพระศิวะหรือพระรุทรอาจมีรากเหง้ามาจากเผ่าพันธุ์ดั้งเดิมที่ไม่ได้อยู่ในระบบพระเวท โดยมีต้นกำเนิดมาจากชนเผ่าโบราณผ่านสัญลักษณ์และเครื่องหมายต่าง ๆ อย่างไรก็ตาม หลักฐานทางวรรณกรรมที่เก่าแก่ที่สุดคือการปรากฏของ “พระรุทร” เทพเจ้าองค์น้อยในยุคพระเวท ซึ่งอาจมีต้นกำเนิดมาจากกลุ่มที่ไม่ใช่ชาวอารยันเช่นกัน

ภาพลักษณ์ของพระศิวะที่ผู้ศรัทธาคุ้นเคยกันในปัจจุบัน คือผลลัพธ์จากการหลอมรวมเทพเจ้าโบราณหลากหลายองค์เข้าเป็นหนึ่งเดียว ผ่านกระบวนการที่เรียกว่าการทำให้เป็นภาษาสันสกฤต (Sanskritization) และการอุบัติขึ้นของกระแสความเชื่อแบบฮินดูในยุคหลังพระเวท แม้ว่ากระบวนการที่ทำให้บุคลิกภาพของพระศิวะหลอมรวมจนกลายเป็นเทพเจ้าองค์รวมนั้นจะไม่มีการบันทึกไว้อย่างชัดเจน จนกลายเป็นประเด็นที่น่าพิศวงและมีการสันนิษฐานไว้มากมาย แต่ตามทัศนะของ วิชัย นาท (Vijay Nath) ได้อธิบายไว้ว่า:

พระวิษณุและพระศิวะต่างเริ่มแผ่ขยายอิทธิพลเพื่อหลอมรวมลัทธิความเชื่อและเทพเจ้าท้องถิ่นจำนวนนับไม่ถ้วนเข้ามาอยู่ภายใต้ร่มเงาของพระองค์ โดยเทพเจ้าท้องถิ่นเหล่านั้นอาจถูกตีความว่าเป็นเพียงแง่มุมต่าง ๆ ของเทพเจ้าองค์เดียวกัน หรืออาจถูกมองว่าเป็นภาคจำแลงและนามเรียกขานที่แตกต่างกันไปตามรูปแบบการบูชา… พระศิวะทรงถูกเชื่อมโยงเข้ากับลัทธิท้องถิ่นมากมายผ่านการเติมคำว่า “อีศวร” (Isa หรือ Isvara) ต่อท้ายนามของเทพเจ้าท้องถิ่นนั้น ๆ เช่น ภูเตศวร (Bhutesvara), ฆาเตศวร (Hatakesvara) หรือ จันเทศวร (Chandesvara) เป็นต้น

การหลอมรวมแห่งศรัทธาและภาพลักษณ์แห่งการบำเพ็ญตบะ

ตัวอย่างที่เห็นได้ชัดของการหลอมรวมความเชื่อปรากฏในรัฐมหาราษฏระ เมื่อ “พระขัณฑอบา” (Khandoba) ซึ่งเป็นเทพเจ้าประจำภูมิภาค ได้กลายเป็นเทพเจ้าผู้คุ้มครองชนชั้นเกษตรกรและกลุ่มผู้เลี้ยงสัตว์ โดยมีศูนย์กลางการบูชาที่สำคัญที่สุดอยู่ที่เมืองเจจูรี (Jejuri) ทั้งนี้ พระขัณฑอบาได้รับการหลอมรวมให้เป็นภาคหนึ่งของพระศิวะ ซึ่งในบริบทนี้จะได้รับการบูชาในรูปแบบของ “ศิวลึงค์” นอกจากนี้ ความเกี่ยวพันที่หลากหลายของพระขัณฑบายังรวมไปถึงการเป็นภาคจำแลงของพระสุริยเทพและพระกรรติเกยะอีกด้วย

ในตำนานของพระศิวะซึ่งมีเนื้อหาในยุคสมัยใกล้เคียงกับคริสต์ศาสนาตอนต้น มักมีการพรรณนาถึงภาพลักษณ์ของพระศิวะและเหล่าผู้บำเพนตบะที่ต้องเผชิญกับการทดสอบด้วยกามราคะ ซึ่งเป็นการผสมผสานระหว่างวิถีแห่งนักบวชผู้ละวางทางโลกและแรงปรารถนาทางกามารมณ์ ตัวอย่างเช่น เมื่อเหล่าเทพองค์อื่นเกิดความริษยาในตบะอันแรงกล้าของพระศิวะ จึงได้ส่งนางโลมมาเพื่อทดสอบความอดทน และในท้ายที่สุด พระองค์ก็ทรงพ่ายแพ้ต่อการทดสอบแห่งกามราคานั้น

องค์ประกอบยุคก่อนพระเวท

ศิลปะยุคก่อนประวัติศาสตร์

ภาพเขียนสีบนผนังถ้ำในยุคก่อนประวัติศาสตร์ที่ย้อนไปถึงยุคหินกลาง (Mesolithic) ณ แหล่งที่พักพิงหินภิมเบตกา (Bhimbetka) ได้ถูกนักวิชาการบางท่านตีความว่าเป็นการพรรณนาถึงพระศิวะ อย่างไรก็ตาม ฮาวเวิร์ด มอร์ฟี (Howard Morphy) ได้ให้ทัศนะว่า เมื่อพิจารณาภาพเขียนเหล่านี้ในบริบททางประวัติศาสตร์แล้ว ภาพดังกล่าวมีแนวโน้มที่จะเป็นภาพกลุ่มพรานล่าสัตว์ร่วมกับสัตว์ป่า และภาพบุคคลที่กำลังร่ายรำเป็นกลุ่มนั้น สามารถตีความไปในทิศทางที่หลากหลายได้มากมาย

อารยธรรมลุ่มแม่น้ำสินธุและตราประทับปศุบดี

ท่ามกลางตราประทับจำนวนมากจากอารยธรรมลุ่มแม่น้ำสินธุที่ปรากฏรูปสัตว์ต่าง ๆ มีตราประทับอยู่หนึ่งชิ้นที่ได้รับความสนใจอย่างยิ่ง เนื่องจากปรากฏรูปบุคคลขนาดใหญ่ตรงกลาง ซึ่งมีลักษณะมีเขาหรือสวมเครื่องประดับศีรษะรูปเขา และอาจมีลักษณะทางเพศที่แสดงถึงความอุดมสมบูรณ์ โดยประทับนั่งในท่าที่คล้ายคลึงกับท่าขัดสมาธิ (Lotus position) และรายล้อมด้วยเหล่าสัตว์ป่า บุคคลในตราประทับนี้ถูกตั้งชื่อโดยนักขุดค้นยุคแรกแห่งเมืองโมเฮนโจ-ดาโร ว่า “ปศุบดี” (Pashupati หรือเจ้าแห่งสัตว์ทั้งปวง) ซึ่งเป็นหนึ่งในนามอันศักดิ์สิทธิ์ของพระศิวะและพระรุทรในยุคต่อมา เซอร์ จอห์น มาร์แชลล์ (Sir John Marshall) และคณะ ได้เสนอว่าบุคคลนี้คือต้นแบบของพระศิวะที่มี 3 พระพักตร์ ประทับนั่งใน “ท่าโยคะ” โดยมีเข่ากางออกและฝ่าเท้าชิดกัน ส่วนรูปทรงครึ่งวงกลมบนศีรษะนั้นถูกตีความว่าเป็นเขาคู่

อย่างไรก็ตาม ข้อสันนิษฐานดังกล่าวยังคงเป็นที่ถกเถียงในหมู่นักวิชาการ เช่น เกวิน ฟลัดด์ (Gavin Flood) ที่ระบุว่าจากตราประทับนั้น ไม่ชัดเจนว่าบุคคลดังกล่าวมี 3 พระพักตร์ หรือนั่งในท่าโยคะ หรือแม้แต่จะเป็นรูปทรงที่ตั้งใจสื่อถึงมนุษย์ เขาจึงมองว่าทัศนะเหล่านี้เป็นเพียง “การคาดเดา” แต่ก็ยอมรับว่าอาจมีร่องรอยของสัญลักษณ์ทางประติมานวิทยาแบบไศวนิกาย เช่น รูปทรงพระจันทร์เสี้ยวที่คล้ายกับเขาของวัว ขณะที่ จอห์น คีย์ (John Keay) เขียนไว้ว่า “บุคคลนี้อาจเป็นการปรากฏกายในยุคแรกเริ่มของพระศิวะในนามปศุปติ” แม้ว่ารายละเอียดบางประการจะไม่สอดคล้องกับพระรุทรก็ตาม ทางด้าน ดอริส เมธ ศรีนิวาสัน (Doris Meth Srinivasan) ได้ตีความในปี 1997 ว่าสิ่งที่มาร์แชลล์มองว่าเป็นใบหน้า แท้จริงแล้วอาจไม่ใช่ใบหน้ามนุษย์ แต่เป็นลักษณะของวัว หรืออาจเป็นเทพเจ้ากึ่งมนุษย์กึ่งควาย

การตีความตราประทับนี้ยังคงเป็นประเด็นที่ถกเถียงกันอย่างต่อเนื่อง ตัวอย่างเช่น แมคอีฟิลลีย์ (McEvilley) กล่าวว่า เป็นไปไม่ได้ที่จะอธิบายท่าทางนี้หากไม่มองผ่านบริบทของการฝึกโยคะ ในขณะที่ อัสโก ปาร์ปอลา (Asko Parpola) ระบุว่าการค้นพบทางโบราณคดีอื่น ๆ เช่น ตราประทับจากเอลาม (Elamite) ยุคแรก (3000–2750 ปีก่อนคริสตกาล) แสดงให้เห็นรูปทรงที่คล้ายคลึงกัน ซึ่งถูกตีความว่าเป็น “วัวที่กำลังนั่ง” มากกว่าจะเป็นนักบวชโยคี และการตีความในเชิงสัตว์นั้นดูจะมีความแม่นยำมากกว่า ส่วน เกรกอรี แอล. พอสเซล (Gregory L. Possehl) ในปี 2002 ได้เชื่อมโยงภาพนี้เข้ากับควายป่า และสรุปว่าแม้จะเป็นเรื่องเหมาะสมที่จะยอมรับว่าบุคคลในภาพคือเทพเจ้า และท่าทางนั้นคือการฝึกฝนทางพิธีกรรม แต่การจะระบุว่าเขาคือ “ต้นแบบของพระศิวะ” (Proto-Shiva) นั้น อาจเป็นการสรุปที่เกินจริงไปกว่าความเป็นจริง

องค์ประกอบแบบโปรโต-อินโด-ยูโรเปียน

ความเชื่อและวิถีปฏิบัติในยุคพระเวทช่วงก่อนยุคคลาสสิก มีความเกี่ยวพันอย่างลึกซึ้งกับศาสนาในกลุ่มโปรโต-อินโด-ยูโรเปียนตามสมมติฐาน รวมถึงศาสนาในกลุ่มอินโด-อิหร่านยุคก่อนอิสลาม ความคล้ายคลึงกันระหว่างสัญลักษณ์ทางเทวรูปและเทววิทยาของพระศิวะกับเทพเจ้าในกรีกและยุโรป นำไปสู่ข้อสันนิษฐานที่ว่าพระศิวะอาจมีรากเหง้าเชื่อมโยงกับกลุ่มอินโด-ยูโรเปียน หรือมีการแลกเปลี่ยนทางวัฒนธรรมกับอารยธรรมเอเชียกลางโบราณ ทั้งในด้านสภาวะที่แตกต่างกันอย่างสุดขั้ว ไม่ว่าจะเป็นความน่าเกรงขามดุจความตายหรือความเปี่ยมสุขตามแต่สถานการณ์ ซึ่งมีความคล้ายคลึงกับเทพไดโอนีซัส (Dionysus) ของกรีก ตลอดจนความเชื่อมโยงผ่านสัญลักษณ์อย่าง วัว งู ความโกรธเกรี้ยว ความกล้าหาญ การร่ายรำ และวิถีชีวิตที่ไร้พันธนาการ ในคัมภีร์กรีกโบราณสมัยพระเจ้าอเล็กซานเดอร์มหาราช ได้ขนานนามพระศิวะว่าเป็น “ไดโอนีซัสแห่งอินเดีย” หรือเรียกไดโอนีซัสว่าเป็น “เทพเจ้าแห่งบูรพาทิศ” ในทำนองเดียวกัน การใช้สัญลักษณ์แทนเพศ (Phallic symbol) เพื่อเป็นตัวแทนของพระศิวะ ยังปรากฏในเทพเจ้าของชาวไอริช นอร์ดิก กรีก และโรมัน เช่นเดียวกับแนวคิดเรื่องเสาอรูป (Aniconic column) ที่เชื่อมโยงสวรรค์และโลกเข้าด้วยกันในหมู่ชาวอินโด-อารยันยุคแรก ตามข้อสันนิษฐานของโรเจอร์ วูดเวิร์ด อย่างไรก็ตาม ยังมีข้อโต้แย้งที่เสนอว่าพระศิวะอาจถือกำเนิดมาจากรากเหง้าของชนเผ่าพื้นเมืองที่ไม่ใช่ชาวอารยัน

องค์ประกอบแบบพระเวท

รุทระ

พระศิวะในรูปลักษณ์ที่ผู้ศรัทธารู้จักกันในปัจจุบัน มีคุณลักษณะหลายประการที่สอดคล้องกับ “พระรุทระ” เทพเจ้าในยุคพระเวท และในคัมภีร์ฮินดู ทั้งพระศิวะและพระรุทระต่างถูกมองว่าเป็นภาคหนึ่งของอัตตาเดียวกัน โดยทั้งสองพระนามถูกใช้ในความหมายที่สอดคล้องกัน พระรุทระคือเทพเจ้าในคัมภีร์ฤกษ์ (Rigveda) ผู้มีอำนาจอันน่าสะพรึงกลัวและเป็นเทพแห่งพายุที่คำรามกึกก้อง มักถูกพรรณนาถึงในฐานะเทพเจ้าผู้ดุร้ายและทำลายล้างตามธาตุที่พระองค์ทรงเป็นตัวแทน ในคัมภีร์ฤกษ์ (RV) บทที่ 2.33 พระองค์ทรงได้รับการกล่าวถึงในฐานะ “บิดาแห่งเหล่ารุทระ” ซึ่งเป็นกลุ่มของเทพแห่งพายุ

ฟลัดด์ (Flood) ตั้งข้อสังเกตว่าพระรุทระทรงเป็นเทพเจ้าที่มีความซับซ้อนและมีสภาวะก้ำกึ่ง ซึ่งอาจบ่งบอกถึงต้นกำเนิดที่ไม่ได้มาจากกลุ่มพระเวท อย่างไรก็ตาม ทั้งพระรุทระและพระศิวะต่างมีความคล้ายคลึงกับ “โวดัน” (Wodan) เทพเจ้าแห่งความโกรธเกรี้ยวและการล่าสัตว์ป่าของชาวเยอรมัน

ตามทัศนะของสาดาสิวัน (Sadasivan) ในช่วงการหลอมรวมทางศาสนาฮินดู คุณลักษณะบางประการของพระพุทธเจ้าได้ถูกถ่ายทอดโดยพราหมณ์มาสู่พระศิวะ ซึ่งมีความเชื่อมโยงกับพระรุทระด้วยเช่นกัน ในคัมภีร์ฤกษ์มีบทสวด 3 บทจากทั้งหมด 1,028 บทที่อุทิศแด่พระรุทระ และพระองค์ยังปรากฏอยู่ในบทสวดอื่นๆ ในคัมภีร์เดียวกันเป็นครั้งคราว ในคัมภีร์ฤกษ์ บทที่ 10.92 ระบุว่าเทพเจ้าพระรุทระทรงมีสองสภาวะ สภาวะหนึ่งคือความดุร้ายและโหดร้าย (รุทระ) และอีกสภาวะหนึ่งคือความเมตตาและสงบเยือกเย็น (ศิวะ)

คำว่า “ศิวะ” ยังปรากฏในฐานะคำคุณศัพท์ที่หมายถึง “ความเมตตา” หรือ “ความสิริมงคล” ซึ่งเป็นหนึ่งในคำที่ใช้บรรยายเทพเจ้าหลายองค์ในยุคพระเวท ในขณะที่พระรุทระผู้ทรงอำนาจเหนือปรากฏการณ์ธรรมชาติที่รุนแรงและพายุที่น่าสะพรึงกลัว กลับได้รับการต้อนรับในฐานะ “ศิวะ” ผู้ประทานฝนอันเป็นมงคลและนำมาซึ่งความอุดมสมบูรณ์ ภาคส่วนแห่งการเยียวยา การหล่อเลี้ยง และการมอบชีวิตใหม่นี้ ปรากฏขึ้นในคัมภีร์พระเวทในนาม “รุทระ-ศิวะ” และในวรรณกรรมยุคหลังพระเวท ได้วิวัฒนาการสู่ “พระศิวะ” ผู้รวมเอาพลังแห่งการทำลายล้างและการสร้างสรรค์ ความน่าสะพรึงกลัวและความอ่อนโยน เข้าไว้ด้วยกันในฐานะผู้หมุนเวียนและผู้ฟื้นฟูสรรพสิ่งทั้งปวงอย่างสมบูรณ์

แม้ในคัมภีร์พระเวทจะไม่ได้ระบุถึงวัวหรือสัตว์ชนิดใดว่าเป็นพาหนะ (Vahana) ของพระรุทระหรือเทพองค์อื่นๆ แต่ในคัมภีร์ยุคหลังพระเวท เช่น มหาภารตะ และปุราณะ ได้ระบุว่า “นนทิ” (Nandi) ซึ่งเป็นวัวพันธุ์เซบูของอินเดีย คือพาหนะของพระรุทระและพระศิวะ ซึ่งเป็นการเชื่อมโยงทั้งสองพระองค์เข้าด้วยกันอย่างชัดเจนว่าคือองค์เดียวกัน

อัคคี

พระรุทระและพระอัคคีมีความสัมพันธ์ที่ใกล้ชิดกันอย่างยิ่ง การหลอมรวมระหว่างพระอัคคีและพระรุทระในวรรณกรรมพระเวท ถือเป็นปัจจัยสำคัญในกระบวนการเปลี่ยนผ่านของพระรุทระไปสู่ “รุทระ-ศิวะ” ความเชื่อมโยงนี้ถูกระบุไว้อย่างชัดเจนใน “นิรุกติ” (Nirukta) ซึ่งเป็นคัมภีร์สำคัญด้านนิรุกติศาสตร์โบราณ โดยระบุว่า “พระอัคคีคือพระรุทระ” ความสัมพันธ์ระหว่างเทพทั้งสองมีความซับซ้อนและลึกซึ้ง ดังที่ สเตลลา ครัมริช (Stella Kramrisch) ได้กล่าวไว้ว่า:

ตำนานแห่งไฟของพระรุทระ-ศิวะ สะท้อนถึงสภาวะอันหลากหลายของธาตุไฟ ตั้งแต่เปลวเพลิงที่แผดเผาทำลายล้างไปจนถึงแสงสว่างที่ส่องประกายสว่างไสว

ในคัมภีร์ศตารุทรียะ (Śatarudrīya) พระนามบางประการของพระรุทระ เช่น “ศศิปัญชระ” (Sasipañjara – ผู้มีสีแดงทองดั่งเปลวเพลิง) และ “ทิวศวติมาตี” (Tivaṣīmati – ผู้โชติช่วงดั่งไฟ) บ่งบอกถึงการหลอมรวมเป็นหนึ่งเดียวของเทพทั้งสอง นอกจากนี้ กล่าวกันว่าพระอัคคีทรงมีสภาวะดั่งวัว และพระศิวะก็ทรงมีวัวนนทิเป็นพาหนะ อีกทั้งยังมีคำกล่าวถึงเขาของพระอัคคีซึ่งบางครั้งถูกเปรียบเป็นวัว ในประติมากรรมสมัยกลาง ทั้งพระอัคคีและพระศิวะในปางภัยรพ (Bhairava) ต่างมีลักษณะเด่นคือมีเส้นผมที่เป็นเปลวเพลิง

พระอินทร์

ตามทัศนะของ Wendy Doniger ตำนานแห่งความอุดมสมบูรณ์ในสายศิวะ และลักษณะทางสัญลักษณ์แห่งการสืบพันธุ์บางประการของพระศิวะนั้น แท้จริงแล้วคือมรดกที่สืบทอดมาจากพระอินทร์ โดย Doniger ได้นำเสนอเหตุผลหลายประการเพื่อสนับสนุนสมมติฐานนี้ เนื่องจากทั้งสองพระองค์ต่างมีความเชื่อมโยงกับขุนเขา สายน้ำ ความอุดมสมบูรณ์ของเพศชาย ความดุดัน ความไร้ซึ่งความกลัว การทำสงคราม การก้าวข้ามจารีตประเพณีเดิม เสียงแห่ง “โอม” และความเป็นหนึ่งเดียวอันสูงสุด นอกจากนี้ ในคัมภีร์ฤคเวท คำว่า “ศิวะ” (śiva) ยังถูกใช้เพื่ออ้างถึงพระอินทร์อีกด้วย (ปรากฏใน 2.20.3, 6.45.17 และ 8.93.3) อีกทั้งพระอินทร์ยังทรงถูกเปรียบเปรยให้เป็นดั่งพฤษภ (วัว) เช่นเดียวกับพระศิวะ ในขณะที่ในคัมภีร์ฤคเวทนั้น พระรุทรทรงเป็นพระบิดาแห่งเหล่ามารุต แต่พระองค์ไม่เคยถูกเชื่อมโยงกับการทำศึกสงครามอันเกรียงไกรเหมือนเช่นพระอินทร์

ตัวพระอินทร์เองอาจเป็นเทพที่ชาวอารยันในแถบวากเทรีย-มาร์เกียนา (Bactria–Margiana) นำเข้ามาสู่ความเชื่อของตน โดย Anthony ได้ระบุว่า คุณลักษณะหลายประการของ “เวเรธรักขณะ” (Verethraghna) เทพเจ้าแห่งอำนาจและชัยชนะของชาวอินโด-อิหร่าน ได้ถูกถ่ายทอดมาสู่พระอินทร์ผู้เป็นเทพที่ได้รับเลือก จนกลายเป็นเทพเจ้าองค์สำคัญในวัฒนธรรมอินโด-อารยันยุคเริ่มแรก พระอินทร์ทรงเป็นหัวใจสำคัญของบทสวดถึง 250 บท ซึ่งคิดเป็น 1 ใน 4 ของคัมภีร์ฤคเวดทั้งหมด นอกจากนี้ พระองค์ยังมีความเชื่อมโยงกับ “โสม” (Soma) ซึ่งเป็นเครื่องดื่มกระตุ้นประสาท (ซึ่งอาจสกัดมาจากต้นเอฟเฟดรา) ซึ่งน่าจะเป็นสิ่งที่รับมาจากความเชื่อของวัฒนธรรม BMAC การก้าวขึ้นสู่ความรุ่งโรจน์อย่างสูงสุดของพระองค์ถือเป็นเอกลักษณ์ที่โดดเด่นยิ่งของกลุ่มผู้พูดภาษาอินโด-อารยันยุคโบราณ

ความคล้ายคลึงในงานศิลปะ

ในคัมภีร์และงานศิลปะของศาสนาเชน ปรากฏภาพของพระอินทร์ในลักษณะของนักเต้นรำ แม้ว่าจะไม่ได้มีลักษณะเหมือนกับภาพพระศิวะนาฏราชในศาสนาฮินดูเสียทีเดียว แต่ก็มีความคล้ายคลึงกันอย่างยิ่ง โดยเฉพาะอย่างยิ่งในแง่ของ “มุทรา” (ปางหรือท่าทางของมือ) ตัวอย่างที่เห็นได้ชัดคือในถ้ำแห่งเมืองเอลโลรา (Ellora) ที่มีการแกะสลักอย่างวิจิตรบรรจง แสดงภาพพระอินทร์ขณะร่ายรำเคียงคู่กับเหล่าตีรถังกร (Tirthankaras) ในลักษณะที่คล้ายคลึงกับพระศิวะนาฏราช ความคล้ายคลึงกันของสัญลักษณ์ทางนาฏยลักษณ์นี้เอง ที่บ่งชี้ว่าอาจมีความเชื่อมโยงกันระหว่างพระอินทร์ในยุคโบราณและพระศิวะ

IMAGE_END

วิวัฒนาการ

คัมภีร์บางฉบับ เช่น อถรรวศีรษะ อุปนิษัท (Atharvashiras Upanishad) ได้กล่าวถึงพระรุทรไว้ว่า พระองค์คือทุกสรรพสิ่ง และสรรพสิ่งล้วนคือพระรุทร พระองค์ทรงเป็นหลักการที่สถิตอยู่ในทุกสรรพสิ่ง ทรงเป็นเป้าหมายสูงสุด และเป็นแก่นแท้ภายในของความจริงทั้งปวง ไม่ว่าจะเป็นสิ่งที่มองเห็นหรือมองไม่เห็นก็ตาม เช่นเดียวกับในคัมภีร์ไกวัลยะ อุปนิษัท (Kaivalya Upanishad) ที่ Paul Deussen นักอินโดโลจีชาวเยอรมันและศาสตราจารย์ด้านปรัชญา ได้อธิบายถึงสภาวะของผู้ที่บรรลุถึงสัจธรรมแห่งตนว่า คือผู้ที่ “สัมผัสได้ถึงตนเองในฐานะแก่นแท้แห่งเทวภาพหนึ่งเดียวที่สถิตอยู่ในทุกสรรพสิ่ง” ผู้ซึ่งตระหนักถึงความเป็นหนึ่งเดียวกันระหว่างจิตสำนึกของตนและจิตสำนึกของผู้อื่นกับพระศิวะ (อาตมันอันสูงสุด) และเป็นผู้ที่ค้นพบอาตมันอันสูงสุดนี้ภายในส่วนลึกของหัวใจตนเอง

วิวัฒนาการของพระรุทร จากเทพเจ้าองค์น้อยในยุคพระเวทสู่การเป็นมหาเทพผู้สูงสุดนั้น ปรากฏหลักฐานชัดเจนครั้งแรกในคัมภีร์ชเวตาสวาทร อุปนิษัท (Shvetashvatara Upanishad) ในช่วง 400–200 ปีก่อนคริสตกาล ตามความเห็นของ Gavin Flood ซึ่งถือเป็นจุดเริ่มต้นของความศรัทธาในเชิงเทวนิยมที่มีต่อพระรุทร-พระศิวะ ในคัมภีร์นี้ พระรุทร-พระศิวะ ทรงได้รับการยกย่องในฐานะผู้สร้างจักรวาลและผู้ปลดปล่อยเหล่าจิตวิญญาณให้พ้นจากวัฏสงสารแห่งการเวียนว่ายตายเกิด คัมภีร์ชเวตาสวาทร อุปนิษัท ได้วางรากฐานสำคัญให้กับแนวคิดศิวะศาสนาในยุคแรก โดยเฉพาะในบทที่ 3 โคตรที่ 2 ที่ได้เปรียบเปรยพระศิวะว่าทรงเป็นหนึ่งเดียวกับพรหม (Brahman) โดยระบุว่า “พระรุทรทรงเป็นหนึ่งเดียวอย่างแท้จริง เพราะผู้ที่หยั่งรู้ในพรหมย่อมไม่ยอมรับการมีอยู่ของสิ่งอื่นใดที่เป็นรอง” ช่วงระหว่าง 200 ปีก่อนคริสตกาลถึง ค.ศ. 100 ถือเป็นจุดเริ่มต้นของประเพณีศิวะศาสนาที่มุ่งเน้นการบูชาพระศิวะอย่างชัดเจน ดังที่ปรากฏในวรรณกรรมยุคเดียวกัน นักวิชาการท่านอื่น เช่น Robert Hume และ Doris Srinivasan กล่าวว่า คัมภีร์ชเวตาสวาทร อุปนิษัท นำเสนอทั้งแนวคิดพหุนิยม (Pluralism) สรรพเทวนิยม (Pantheism) หรือเอกเทวนิยม (Henotheism) มากกว่าที่จะเป็นเพียงคัมภีร์ที่ว่าด้วยเทวนิยมแห่งพระศิวะเพียงอย่างเดียว

การบรรลุสัจธรรมและอุปนิษัทแห่งศิวะ

ผู้ที่มองเห็นตนเองในสรรพชีวิต

และมองเห็นสรรพชีวิตในตน

ย่อมบรรลุถึงพรหมอันสูงสุด

โดยไม่มีหนทางอื่นใดนอกเหนือจากนี้

การบรรลุสัจธรรมและอุปนิษัทแห่งศิวะ

การแผ่ขยายของศิวะศาสนา

วรรณกรรมที่เกี่ยวข้องกับพระศิวะได้พัฒนาอย่างกว้างขวางทั่วอินเดียในช่วงสหัสวรรษที่ 1 ถึงศตวรรษที่ 13 โดยเฉพาะอย่างยิ่งในประเพณีศิวะแห่งกัศมีร์และทมิฬ ศิวะศาสนาได้รับความนิยมอย่างมหาศาลในดินแดนทมิฬกัม (Tamilakam) ตั้งแต่ศตวรรษที่ 7 โดยมีกวีผู้ยิ่งใหญ่เช่น Appar และ Sambandar ผู้รจนาบทกวีอันวิจิตรบรรจง ซึ่งเต็มไปด้วยลักษณะเด่นของพระองค์ ไม่ว่าจะเป็นการร่ายรำศิวนาฏยนาฏ (Tandava), เสียงดนตรีจากดุมรู (Dumru), การถือเปลวเพลิง และการทรงไว้ซึ่งกระแสธารแห่งแม่น้ำคงคาที่ไหลรินลงมาจากมวยผมของพระองค์

ในทางปรัชญา วรรณกรรมศิวะแนวเอกนิยม (Monist Shiva literature) นำเสนอถึงความเป็นหนึ่งเดียวอันสมบูรณ์ โดยเชื่อว่าพระศิวะสถิตอยู่ในทุกบุรุษและสตรี ทรงสถิตอยู่ในทุกสรรพชีวิต และทรงดำรงอยู่ทุกหนแห่งในโลก รวมถึงในสิ่งไม่มีชีวิต โดยไม่มีความแตกต่างทางจิตวิญญาณระหว่างชีวิต สสาร มนุษย์ และพระศิวะ แนวคิดทั้งแบบทวินิยมและเอกนิยมเหล่านี้ได้แผ่ขยายเข้าสู่เอเชียตะวันออกเฉียงใต้ในยุคกลาง และกลายเป็นแรงบันดาลใจในการสร้างสรรค์เทวสถาน งานศิลปะ และวรรณกรรมจำนวนมหาศาลในอินโดนีเซีย เมียนมา กัมพูชา ลาว เวียดนาม ไทย และมาเลเซีย โดยมีการหลอมรวมความเชื่อท้องถิ่นเข้ากับเทววิทยาเดิมได้อย่างงดงามและสอดประสานกัน

ตำแหน่งแห่งองค์เทพในศาสนาฮินดู

ไศวนิกาย

ในบรรดาศาสนาฮินดู ไศวนิกายคือหนึ่งในสี่นิกายหลักอันศักดิ์สิทธิ์ โดยมีไวษณวนิกาย ศักตินิกาย และสมรรตธรรม เป็นนิกายสำคัญอื่นๆ ผู้ศรัทธาในไศวนิกาย หรือที่เรียกว่า “ไศวะ” ต่างเทิดทูนพระศิวะในฐานะมหาเทพผู้สูงสุด โดยเชื่อว่าพระองค์ทรงเป็นทุกสรรพสิ่งและสถิตอยู่ในทุกสรรพสิ่ง ทรงเป็นทั้งผู้สร้าง ผู้รักษา ผู้ทำลาย ผู้เปิดเผย และผู้ปกปิดสรรพสิ่งทั้งปวง ในทางไศวนิกาย พระองค์มิได้ทรงเป็นเพียงผู้สร้างเท่านั้น แต่พระองค์ยังทรงเป็นองค์แห่งการสร้างสรรค์ที่อุบัติขึ้นจากพระองค์เอง ทรงเป็นทุกสิ่งและสถิตอยู่ทุกหนแห่ง พระศิวะทรงเป็นอัตตาแห่งปฐมกาล ทรงเป็นจิตบริสุทธิ์ และเป็นสัจธรรมสัมบูรณ์ในวิถีแห่งไศวนิกาย นอกจากนี้ พระองค์ยังทรงเป็นส่วนหนึ่งของอักขระ “โอม” (ॐ) ในรูปของอักขระ “อุ” (उ) อีกด้วย

เทววิทยาของไศวนิกายสามารถแบ่งออกเป็น 2 สายหลัก คือ เทววิทยาในกระแสหลักที่ได้รับอิทธิพลจากพระศิวะ-รุทร ตามที่ปรากฏในคัมภีร์พระเวท มหากาพย์ และปุราณะ และเทววิทยาในสายลี้ลับที่ได้รับอิทธิพลจากคัมภีร์ตันตระที่เกี่ยวข้องกับพระศิวะและพระแม่ศักติ ทั้งนี้ เทววิทยาของพระศิวะในสายพระเวท-พราหมณ์ ครอบคลุมทั้งแนวคิดแบบเอกนิยม (Advaita) และแนวคิดแบบทวินิยม (Dvaita) เช่น นิกายไศวสิทธันตะแห่งทมิฬ และลึงกายตนิยม ภายในเทวสถานของพระศิวะมักประกอบด้วยสิ่งศักดิ์สิทธิ์ อาทิ ศิวลึงค์, องค์รูปเคารพพระศิวะ-พระแม่ปารวตี, พระนนทิ (โคบริวาร) ภายในบริเวณเทวสถาน และงานประติมากรรมนูนต่ำที่แสดงถึงภาคต่างๆ ของพระศิวะ

สำหรับวิถีตันตระแห่งพระศิวะ (“शिव”) นั้น จะมิได้ยึดถือตามตำนานหรือคัมภีร์ปุราณะที่เกี่ยวข้องกับพระศิวะ แต่จะมีการปฏิบัติที่หลากหลายตามแต่สายย่อยจะกำหนดขึ้น ตัวอย่างเช่น บันทึกทางประวัติศาสตร์ระบุว่า กลุ่มกปาฬิกะ (Kapalikas หรือผู้ถือครองกะโหลกศีรษะ) ได้ดำรงอยู่ร่วมกับพิธีกรรมแบบวัชรยานในพุทธศาสนา โดยมีการปฏิบัติอันลี้ลับเพื่อบูชาพระศิวะและพระแม่ศักติ ผ่านการสวมกะโหลกศีรษะ การใช้กะโหลกเปล่าในการขอทาน และในบางครั้งมีการใช้เนื้อสัตว์เป็นส่วนหนึ่งของพิธีกรรม ส่วนในสายลี้ลับของไศวนิกายแห่งกัศมีร์ (Kashmir Shaivism) นั้น ประกอบด้วยนิกายย่อยแบบกรรมะ (Krama) และตริกะ (Trika) โดยนิกายกรรมะจะมุ่งเน้นพิธีกรรมอันลี้ลับที่เกี่ยวข้องกับคู่เทพพระศิวะ-พระแม่กาลี ในขณะที่นิกายตริกะได้พัฒนาเทววิทยาแบบตรีเอกภาพที่เกี่ยวข้องกับพระศิวะ ผสมผสานกับวิถีแห่งนักพรตที่มุ่งเน้นการเข้าถึงพระศิวะภายในเพื่อบรรลุถึงการหลุดพ้นแบบเอกนิยม

ไวษณวนิกาย

ในคัมภีร์ของไวษณวนิกาย (ผู้ศรัทธาในพระวิษณุ) มีการกล่าวถึงและอ้างถึงพระศิวะไว้เช่นกัน เช่นเดียวกับคัมภีร์สายไศวนิกายที่นำเสนอพระศิวะในฐานะมหาเทพผู้สูงสุด ทางไวษณวนิกายเองก็นำเสนอพระวิษณุในฐานะมหาเทพผู้สูงสุดเช่นกัน อย่างไรก็ตาม ทั้งสองนิกายต่างมีความเป็นพหุนิยมและให้ความเคารพต่อทั้งพระศิวะและพระวิษณุ (รวมถึงพระเทวี) โดยคัมภีร์ของทั้งสองฝ่ายมิได้แสดงถึงความยึดมั่นถือมั่นในลักษณะที่ปฏิเสธอีกฝ่ายหนึ่ง ตัวอย่างเช่นในคัมภีร์ภควัยวตาปุราณะ แม้จะมีการสรรเสริญพระกฤษณะในฐานะสัจธรรมอันสูงสุด แต่ก็ยังนำเสนอพระศิวะและพระแม่ศักติในฐานะรูปลักษณ์แห่งสัจธรรมสัมบูรณ์ที่เสมอกัน

ในทำนองเดียวกัน คัมภีร์ของสายไศวนิกายก็มีการสรรเสริญพระวิษณุไว้เช่นกัน ดังที่ปรากฏในคัมภีร์สกันต์ปุราณะ (Skanda Purana) ความว่า:

“วิษณุหาใช่ใครอื่นนอกจากพระศิวะ และพระศิวะก็คือองค์เดียวกับพระวิษณุ”

ทั้งสองนิกายต่างมีตำนานเกี่ยวกับการชิงความเป็นใหญ่ เช่น การที่พระศิวะทรงแสดงความนอบน้อมต่อพระวิษณุ หรือพระวิษณุทรงแสดงความนอบน้อมต่อพระศิวะ อย่างไรก็ตาม ในคัมภีร์และงานศิลปะของทั้งสองนิกาย การแสดงความเคารพต่อกันและกันนั้นเป็นสัญลักษณ์ของการเกื้อกูลและเติมเต็มซึ่งกันและกัน ดังที่มหากาพย์มหาภารตะได้ประกาศไว้ว่า สัจธรรมสัมบูรณ์อันไม่เปลี่ยนแปลง (พรหมัน) นั้น คือสิ่งเดียวกับพระศิวะและพระวิษณุ โดยพระวิษณุคือการปรากฏกายขั้นสูงสุดของพระศิวะ และพระศิวะก็คือการปรากฏกายขั้นสูงสุดของพระวิษณู

ศักตินิกาย

ศักตินิกาย คือนิกายที่มุ่งเน้นการบูชาพระแม่เจ้า (เทวี) ของศาสนาฮินดู โดยมีรากฐานจากความเชื่อที่ว่า สัจธรรมอันสูงสุดหรือพรหมันนั้นมีสภาวะเป็นสตรี (เทวี) แต่ในขณะเดียวกันก็ถือว่าสภาวะเพศชายคือคู่บารมีที่เท่าเทียมและเกื้อกูลกัน ซึ่งคู่บารมีนั้นก็คือพระศิวะนั่นเอง

หลักฐานที่เก่าแก่ที่สุดของการบูชาสตรีเพศในบริบทของพระรุทร-พระศิวะ ปรากฏอยู่ในคัมภีร์ฤคเวท ในบทสวดที่เรียกว่า “เทวี สุกตะ” (Devi Sukta)

นอกจากนี้ ในคัมภีร์เทวี อุปนิษัท (Devi Upanishad) ยังได้กล่าวถึงและสรรเสริญพระศิวะไว้ในคำอธิบายเกี่ยวกับเทววิทยาของศักตินิกาย เช่นในบทที่ 19 อีกทั้งพระศิวะยังทรงเป็นเทพเจ้าที่ได้รับความเคารพอย่างสูงในคัมภีร์เทวี มหาตมยะ (Devi Mahatmya) เคียงคู่กับพระวิษณุ ซึ่งคัมภีร์นี้ถือเป็นคัมภีร์สำคัญยิ่งในสายศักตินิกาย เทียบเท่ากับคัมภีร์ภควัทกีตา นอกจากนี้ แนวคิดแห่งองค์อรรธนารีศวร (Ardhanarisvara) ยังเป็นการหลอมรวมระหว่างพระศิวะและพระแม่ศักติ โดยการนำเสนอรูปลักษณ์ที่เป็นครึ่งชายครึ่งหญิง ซึ่งเป็นสัญลักษณ์แห่งการรวมเป็นหนึ่งเดียวที่ปรากฏอยู่ในคัมภีร์และเทวสถานฮินดูมากมาย

สมรรตธรรม

ในวิถีแห่งสมรรตธรรมของศาสนาฮินดู พระศิวะทรงเป็นส่วนหนึ่งของการประกอบพิธี “ปัญจายตนบูชา” (Panchayatana puja) ซึ่งเป็นการบูชาผ่านรูปเคารพหรือสัญลักษณ์ของเทพเจ้า 5 องค์ที่ถือว่ามีความสำคัญเท่าเทียมกัน โดยจัดวางในรูปแบบห้าจุด (quincunx) พระศิวะคือหนึ่งในเทพเจ้าทั้ง 5 องค์นั้น ร่วมกับพระวิษณุ, พระเทวี (เช่น พระแม่ปารวตี), พระสุริยเทพ และพระคเณศ หรือพระสกันทะ หรือเทพเจ้าองค์ใดองค์หนึ่งที่ผู้ศรัทธาเลื่อมใส (อิษฏเทวตา)

ในเชิงปรัชญา สมรรตธรรมเน้นย้ำว่า รูปเคารพ (Murti) ทั้งหลายคือสัญลักษณ์ที่ช่วยให้ผู้ศรัทธาสามารถรวบรวมสมาธิและจินตภาพถึงแง่มุมต่างๆ ของพรหมัน มากกว่าที่จะมองว่าเป็นตัวตนที่แยกขาดจากกัน เป้าหมายสูงสุดของการปฏิบัติในวิถีนี้คือการก้าวข้ามการยึดติดในรูปเคารพ เพื่อเข้าถึงสัจธรรมสัมบูรณ์ที่สัญลักษณ์เหล่านั้นเป็นตัวแทน และเพื่อบรรลุถึงการตระหนักรู้ในความเป็นหนึ่งเดียวระหว่าง “อาตมัน” (ตัวตนภายใน) และ “พรหมัน” (สัจธรรมสัมบูรณ์) ทั้งนี้ มีการค้นพบมณฑลปัญจายตนและเทวสถานจำนวนมากจากยุคจักรวรรดิคุปตะ และยังมีชุดปัญจายตนจากหมู่บ้านนันด์ (ห่างจากเมืองอัชเมร์ประมาณ 24 กิโลเมตร) ที่สันนิษฐานว่าอยู่ในยุคจักรวรรดิคุษาณ (ก่อนปี ค.ศ. 300) โดยชุดในยุคคุษาณนั้นประกอบด้วย พระศิวะ, พระวิษณุ, พระสุริยเทพ, พระพรหม และเทพเจ้าอีกหนึ่งองค์ที่ยังไม่ทราบอัตลักษณ์ที่แน่ชัด

โยคะ

พระศิวะทรงได้รับการยกย่องในฐานะมหาโยคีผู้ยิ่งใหญ่ ผู้ทรงดำดิ่งอยู่ภายในจิตวิญญาณอันเป็นสัจธรรมอันสูงสุด พระองค์ทรงเป็นเจ้าแห่งเหล่าโยคีและเป็นคุรุผู้ประสาทวิชาโยคะแก่เหล่าฤๅษี ดังที่ สเตลลา ครัมริช ได้กล่าวถึงพระองค์ในปางทักษิणामูรติ (Dakshinamurthi) ว่าทรงเป็นคุรุผู้สูงสุด ผู้ทรง “ประสาทวิชาแห่งความเป็นหนึ่งเดียวระหว่างอาตมัน (Atman) หรือตัวตนภายใน กับพรหมัน (Brahman) หรือสัจธรรมอันสูงสุด ผ่านความเงียบสงัด” นอกจากนี้ พระศิวะยังทรงเป็นต้นแบบแห่งการสลาย (Samhara) ซึ่งรวมถึงการก้าวข้ามความทุกข์ของมนุษย์ด้วยการทำลายมายา (Maya) ให้สิ้นไป ด้วยเหตุนี้ พระองค์จึงมีความสัมพันธ์อันลึกซึ้งกับวิถีแห่งโยคะ

ทฤษฎีและการปฏิบัติโยคะในรูปแบบที่หลากหลาย ได้กลายเป็นส่วนหนึ่งของประเพณีหลักในศาสนาฮินดูมาอย่างยาวนาน โดยมีพระศิวะทรงเป็นองค์อุปถัมภ์หรือผู้เป็นตัวแทนในคัมภีร์โยคะของฮินดูจำนวนมาก ซึ่งคัมภีร์เหล่านี้ได้รวบรวมทั้งปรัชญาและเทคนิคการปฏิบัติโยคะเอาไว้ โดยเชื่อกันว่าแนวคิดเหล่านี้มีต้นกำเนิดหรือปรากฏขึ้นในช่วงปลายของสหัสวรรษที่ 1 และยังคงสืบทอดมาจนถึงปัจจุบันในรูปแบบของคัมภีร์โยคะ เช่น อิศวรคีตา (Isvara Gita) หรือ ‘บทเพลงแห่งพระศิวะ’ ซึ่ง แอนดรูว์ นิโคลสัน ศาสตราจารย์ด้านศาสนาฮินดูและประวัติศาสตร์ทางปัญญาของอินเดีย ได้ระบุว่าคัมภีร์นี้ “มีอิทธิพลอย่างลึกซึ้งและยั่งยืนต่อการพัฒนาของศาสนาฮินดู”

นอกจากนี้ คัมภีร์สำคัญอื่น ๆ ที่เกี่ยวข้องกับพระศิวะยังได้ส่งอิทธิพลต่อหฐโยคะ (Hatha Yoga) โดยมีการบูรณาการแนวคิดแบบอทไวตะ เวทานตะ (Advaita Vedanta) เข้ากับปรัชญาโยคะ และเป็นแรงบันดาลใจในการพัฒนาเชิงทฤษฎีของการร่ายรำคลาสสิกของอินเดีย คัมภีร์เหล่านี้รวมถึง ศิวสูตร (Shiva Sutras), ศิวสังหิตา (Shiva Samhita) และงานเขียนของเหล่านักปราชญ์แห่งสำนักกัศมีร์ ไศวะ (Kashmir Shaivism) เช่น อภินวคุปตะ (Abhinavagupta) นักปราชญ์ในศตวรรษที่ 10 โดยอภินวคุปตะได้เขียนบันทึกเกี่ยวกับความสำคัญของแนวคิดที่เกี่ยวข้องกับพระศิวะและโยคะไว้ว่า “โดยปกติแล้ว มนุษย์มักจะหมกมุ่นอยู่กับกิจธุระของตนเองจนไม่ได้ทำสิ่งใดเพื่อผู้อื่น” ดังนั้น จิตวิญญาณแห่งพระศิวะและโยคะจึงช่วยให้ผู้ศรัทธาสามารถมองข้ามขอบเขตของตนเอง เข้าใจถึงความเชื่อมโยงของสรรพสิ่ง และนำไปสู่ประโยชน์ทั้งต่อตนเองและโลก เพื่อก้าวไปสู่สภาวะแห่งความสุขเกษมอันเป็นนิรันดร์

ตรีมูรติ

ตรีมูรติ คือมโนทัศน์สำคัญในศาสนาฮินดูที่แสดงถึงหน้าที่ทางจักรวาลวิทยา อันประกอบด้วย การสร้าง (Creation), การรักษา (Maintenance) และการทำลายหรือการแปรสภาพ (Destruction/Transformation) โดยมีเทพเจ้าสามพระองค์เป็นตัวแทน ได้แก่ พระพรหมผู้สร้าง, พระวิษณุผู้รักษา และพระศิวะผู้ทำลายหรือผู้แปรสภาพ ทั้งสามพระองค์นี้ได้รับการขนานนามว่าเป็น “ตรีเทพแห่งฮินดู” หรือ “มหาตรีเทพ” อย่างไรก็ตาม ในคัมภีร์โบราณและยุคกลางของศาสนาฮินดู ยังมีการกล่าวถึงกลุ่มเทพเจ้าและเทวีในรูปแบบตรีเทพอื่น ๆ อีกมากมาย ซึ่งบางกลุ่มอาจไม่ได้รวมพระศิวะอยู่ด้วย

ลักษณะแห่งมงคลและสัญลักษณ์

สัญลักษณ์และลักษณะอันเป็นเอกลักษณ์ของพระศิวะ

ตามคติความเชื่อดั้งเดิม พระศิวะทรงปรากฏในรูปลักษณ์ที่มีสัญลักษณ์และลักษณะอันเป็นเอกลักษณ์เฉพาะตัว ดังนี้:

ดวงตาที่สาม: พระองค์มักถูกพรรณนาว่ามีดวงตาที่สาม ซึ่งทรงใช้เผาผลาญกามเทพ (Kāma) ให้กลายเป็นเถ้าถ่าน ตามที่ปรากฏในคัมภีร์หลายฉบับ โดยทรงได้รับพระนามว่า “ตรียัมพกะ” (Tryambakam)

พระจันทร์เสี้ยว: บนพระเศียรของพระองค์ประดับด้วยพระจันทร์เสี้ยว ซึ่งเป็นที่มาของพระนาม “จันทรเศขระ” (Candraśekhara) ที่แปลว่า “ผู้มีพระจันทร์เป็นยอดมงกุฎ” การประดับพระจันทร์บนพระเศียรเป็นลักษณะทางประติมานวิทยาที่ปรากฏเด่นชัดตั้งแต่ยุคที่พระรุทร (Rudra) ทรงมีบทบาทสำคัญและกลายเป็นเทพเจ้าหลักในนาม รุทร-ศิวะ การเชื่อมโยงนี้อาจมีที่มาจากความเชื่อที่ว่าพระจันทร์คือพระโสม (Soma) ซึ่งในคัมภีร์ฤคเวทมีการอัญเชิญทั้งพระโสมและพระรุทรพร้อมกัน และในวรรณกรรมยุคต่อมา พระโสมและพระรุทร รวมถึงพระจันทร์ ก็ถูกนับรวมเป็นสิ่งเดียวกัน

เถ้าถ่าน: ในทางประติมานวิทยา พระศิวะทรงมีพระวรกายที่ปกคลุมด้วยเถ้าถ่าน (Bhasma หรือ Vibhuti) เถ้าถ่านนี้เป็นเครื่องเตือนใจว่าสรรพสิ่งที่ดำรงอยู่ในโลกวัตถุนั้นล้วนไม่เที่ยงแท้ และต้องดับสูญกลายเป็นเถ้าถ่านในที่สุด การแสวงหาอัตตาอันเป็นนิรันดร์และการหลุดพ้นทางจิตวิญญาณจึงเป็นสิ่งสำคัญยิ่ง

พระเกศาที่พันกันเป็นมวย: ลักษณะพระเกศาอันเป็นเอกลักษณ์ของพระองค์ปรากฏในพระนาม “ชฏิน” (Jatin) หรือ “กปรรดิน” (Kapardin) ซึ่งหมายถึงผู้ที่มีพระเกศาพันกันเป็นมวย หรือการเกล้าพระเกศาในลักษณะที่ดูยุ่งเหยิงหรือเป็นลอน

พระศอสีน้ำเงิน: ทรงได้รับพระนามว่า “นีลกันฐ์” (Nīlakaṇtha) หรือผู้มีพระศอสีน้ำเงิน เนื่องด้วยเหตุการณ์ที่พระองค์ทรงดื่มยาพิษหลาหละ (Halahala) ที่เกิดจากการกวนเกษียรสมุทรเพื่อช่วยปกป้องจักรวาล พระแม่ปารวตีทรงบีบพระศอของพระองค์ไว้เพื่อมิให้พิษแพร่กระจายไปทั่วจักรวาลหรือลงสู่พระอุทร อย่างไรก็ตาม ด้วยความรุนแรงของพิษทำให้พระศอของพระองค์เปลี่ยนเป็นสีน้ำเงิน

มหาโยคีผู้บำเพ็ญตบะ: พระศิวะมักปรากฏในพระอิริยาบถแห่งการบำเพ็ญโยคะ ทรงเข้าสู่สมาธิอันล้ำลึก บางครั้งประทับอยู่บนยอดเขาไกรลาศในฐานะเจ้าแห่งโยคี

พระแม่คงคา: ทรงได้รับพระนามว่า “คังคธรา” (Gangadhara) หรือผู้ทรงประคองแม่น้ำคงคา โดยสายน้ำแห่งพระคงคานั้นไหลรินออกมาจากพระเกศาที่พันกันเป็นมวยของพระองค์ ซึ่งเชื่อกันว่าพระแม่คงคาได้มาสถิตอยู่ในพระเกศาของพระองค์

หนังเสือ: พระองค์มักปรากฏในพระอิริยาบถประทับบนหนังเสือ

พญานาควาสุกี: พระองค์ทรงมีพญานาควาสุกี (Vasuki) พันรอบพระวรกายดั่งพวงมาลัย ตามตำนานกล่าวว่าวาสุกีได้รับพรจากพระศิวะและถูกนำมาประดับเป็นเครื่องประดับหลังจากเหตุการณ์กวนเกษียรสมุทร

ตรีศูล: พระองค์ทรงถือตรีศูล (Trishula) ซึ่งเป็นอาวุธและสัญลักษณ์สำคัญในคัมภีร์ฮินดู ในเชิงสัญลักษณ์ ตรีศูลแสดงถึงแง่มุมทั้ง 3 ของพระองค์ คือ การสร้าง การรักษา และการทำลาย หรืออาจหมายถึงความสมดุลของกุณณะ (Gunas) ทั้ง 3 คือ สัตตวะ, รชัส และตมะ

ดามารุ: กลองขนาดเล็กรูปทรงนาฬิกาทรายที่เรียกว่า ดามารุ (Damaru) เป็นหนึ่งในสิ่งของประจำพระองค์ในปางนาฏราช (Nataraja) โดยมีการใช้มุทราหรือท่าทางของพระหัตถ์ที่เรียกว่า “ดามารุ-หัตถ์” ในการถือกลอง

ขวาน (Parashu) และกวาง: ในศิลปะทางอินเดียตอนใต้และรัฐโอริสสา มักปรากฏพระศิวะทรงถือขวานและกวางไว้ในพระหัตถ์

ประคำ: พระองค์ทรงถือหรือคล้องด้วยสายประคำ ซึ่งมักทำจากลูกรุกขะ (Rudraksha) สัญลักษณ์นี้สื่อถึงความเมตตา การเป็นนักบวชผู้ละวางทางโลก และการบำเพ็ญสมาธิ

นันทิ: นันทิ (Nandī) คือวัวที่เป็นพาหนะของพระศิวะ ความสัมพันธ์ระหว่างพระองค์กับสัตว์เลี้ยงสะท้อนผ่านพระนาม “ปศุปติ” (Pashupati) ซึ่งแปลว่า “เจ้าแห่งสัตว์ทั้งปวง”

เขาไกรลาศ: ยอดเขาไกรลาศในเทือกเขาหิมาลัยคือที่ประทับอันเป็นนิรันดร์ ในตำนานฮินดู เขาไกรลาศเปรียบเสมือนรูปทรงของศิวลึงค์ ซึ่งเป็นศูนย์กลางแห่งจักรวาล

คณะคณ: เหล่าคณ (Gaṇa) คือบริวารของพระศิวะที่พำนักอยู่บนเขาไกรลาศ มักถูกเรียกว่า “ภูตคณ” (Bhutaganas) หรือเหล่าวิญญาณบริวาร แม้จะมีลักษณะที่ดูน่าเกรงขาม แต่โดยทั่วไปแล้วพวกเขามีจิตใจเมตตา และมักเป็นผู้ช่วยสื่อสารความปรารถนาของผู้ศรัทธาไปยังพระองค์ โดยมีพระพิฆเนศ (Ganesha) พระโอรสของพระองค์ทรงเป็นผู้นำแห่งเหล่าคณ จึงทรงได้รับพระนามว่า “คณปติ” (Ganapati) หรือ “เจ้าแห่งเหล่าคณ”

พาราณสี: เมืองพาราณสี (Varanasi) หรือ “กาสี” (Kashi) ถือเป็นนครที่พระศิวะทรงโปรดปรานเป็นพิเศษ และเป็นหนึ่งในสถานที่แสวงบุญที่ศักดิ์สิทธิ์ที่สุดในอินเดีย

สายสัมพันธ์แห่งทิพยกำเนิดและเทพเจ้าประจำถิ่น

เทพเจ้าประจำถิ่นบางองค์ได้รับการยกย่องว่าเป็นโอรสที่เกิดจากพระศิวะ ตามตำนานเล่าว่า พระศิวะทรงถูกดึงดูดด้วยความงามอันเลอเลิศและเสน่ห์อันเย้ายวนของพระโมหิณี ซึ่งเป็นอวตารฝ่ายหญิงของพระวิษณุ จนนำไปสู่การปฏิสนธิและให้กำเนิดพระศาศตา (Shasta) ซึ่งเป็นองค์เดียวกับพระอัยยัปปัน (Ayyappan) และพระอัยยานาร์ (Aiyanar) ในแถบชานเมืองเอนาคุลัม รัฐเกรละ มีการกล่าวถึงเทพเจ้าพระนามว่า วิษณุมายา (Vishnumaya) ว่าเป็นโอรสของพระศิวะ ซึ่งมักถูกอัญเชิญมาในพิธีกรรมขับไล่สิ่งชั่วร้ายในท้องถิ่น ทว่าเทพองค์นี้กลับไม่ปรากฏในคัมภีร์ฮินดูกระแสหลัก และ Saletore ได้ตั้งข้อสังเกตว่าอาจเป็นประเพณีท้องถิ่นที่มีลักษณะพิธีกรรม “คล้ายคลึงกับวัฒนธรรมจีน” นอกจากนี้ ในบางความเชื่อ พระศิวะยังมีพระธิดาคือ พระนางมานาสา (Manasa) เทพสตรีแห่งอสรพิษ และพระนางอโศกสุนทรี (Ashokasundari) อีกด้วย และตามการเรียบเรียงของ Doniger ได้ระบุถึงตำนานท้องถิ่นอีก 2 เรื่องที่พรรณนาว่า อสูรันธกะ (Andhaka) และอสูรชลันธระ (Jalandhara) คือโอรสของพระศิวะ ผู้ซึ่งต่อกรกับพระองค์และถูกทำลายลงโดยพระศิวะในที่สุด

ปางอันเป็นสัญลักษณ์ทางเทวศิลป์

การปรากฏของพระศิวะในปางนาฏราช (Nataraja) คือรูปลักษณ์ (mūrti) ของพระองค์ในฐานะ “เจ้าแห่งการร่ายรำ” โดยปรากฏพระนามว่า นฤตระ (Nartaka) และนิตยานฤตระ (Nityanarta) ในคัมภีร์ศิวะสหัสรนาม (Shiva Sahasranama) ความเชื่อมโยงระหว่างพระองค์กับการร่ายรำและดนตรีนั้นมีความโดดเด่นอย่างยิ่งในยุคปุราณะ นอกเหนือจากปางนาฏราชที่เป็นที่รู้จักกันดีแล้ว ยังมีการร่ายรำในรูปแบบอื่น ๆ (nṛtyamūrti) ปรากฏอยู่ทั่วทุกภูมิภาคของอินเดีย โดยเฉพาะในรัฐทมิฬนาดูที่มีความหลากหลายและมีเอกลักษณ์ชัดเจน รูปแบบการร่ายรำที่พบเห็นได้บ่อยที่สุดมี 2 ลักษณะ คือ “ตัณฑวะ” (Tandava) ซึ่งต่อมาถูกใช้เรียกการร่ายรำอันทรงพลังและเปี่ยมด้วยพลังแห่งเพศชายในนาม กาล-มหากาล (Kala-Mahakala) ที่เกี่ยวข้องกับการทำลายล้างโลก เมื่อถึงกาลที่จักรวาลต้องดับสูญ พระศิวะจะทรงร่ายรำด้วยทัณฑวะ และ “ลาศยะ” (Lasya) ซึ่งเป็นการร่ายรำอันอ่อนช้อย นุ่มนวล และถ่ายทอดอารมณ์อย่างละเมียดละไม โดยถือเป็นนาฏยกรรมฝ่ายหญิงที่เป็นคู่ขนานกับพระแม่ปารวตี ลาศยะจึงเปรียบเสมือนภาคสตรีของทัณฑวะ ซึ่งการร่ายรำทั้งสองรูปแบบนี้ล้วนเกี่ยวข้องกับวัฏจักรแห่งการทำลายล้างและการสร้างสรรค์โลก

ปางทักษิณามูรติ (Dakshinamurti) หรือ “ปางหันพระพักตร์ไปทางทิศใต้” คือการปรากฏของพระศิวะในฐานะพระครูผู้ประสาทวิชาโยคะ ดนตรี และปัญญา รวมถึงการแสดงธรรมในคัมภีร์พระเวท พระองค์มักถูกพรรณนาในลักษณะประทับบนบัลลังก์กวาง ล้อมรอบด้วยเหล่าฤๅษีที่กำลังรับฟังคำสอน โดยการสร้างสรรค์ปางทักษิณามูรติในศิลปะอินเดียนั้น ส่วนใหญ่จะจำกัดอยู่ในพื้นที่รัฐทมิฬนาดู

ปางภิกษาฏนะ (Bhikshatana) หรือ “พระผู้ทรงบิณฑบาต” คือการปรากฏของพระศิวะในปางนักบวชผู้แสวงหาทาน พระองค์ทรงปรากฏในลักษณะชายเปลือยกายผู้มี 4 พระกร ประดับด้วยเครื่องทรงอันงดงาม ในหัตถ์ถือบาตรสำหรับรับบิณฑบาต และมีเหล่าอสูรคอยติดตาม ปางนี้มีความเกี่ยวข้องกับการบำเพ็ญตบะเพื่อชำระบาปจากการสังหารพราหมณ์ในปางภิรพะ (Bhairava) รวมถึงการเผชิญหน้ากับเหล่าฤๅษีและภรรยาของฤๅษีในป่าเทวทาร (Deodar forest)

ปางแห่งการทำลายล้าง การรวมเป็นหนึ่ง และการอภิเษกสมรส

ปางตรีปุรานตากะ (Tripurantaka) หรือ “ผู้พิชิตตรีปุระ” เกี่ยวเนื่องกับการทำลายนครทั้ง 3 (Tripura) ของเหล่าอสูร พระองค์ทรงปรากฏในปาง 4 พระกร โดยพระกรคู่บนทรงถือขวานและกวาง ส่วนพระกรคู่ล่างทรงถือธนูและศร

ปางอรรธนารีศวร (Ardhanarishvara) หรือ “องค์เทพผู้มีสองเพศในร่างเดียว” คือการรวมเป็นหนึ่งระหว่างพระศิวะและพระแม่ปารวตี โดยพระองค์ทรงมีพระวรกายครึ่งหนึ่งเป็นบุรุษและอีกครึ่งหนึ่งเป็นสตรี ปางนี้เป็นสัญลักษณ์ของการหลอมรวมพลังงานแห่งบุรุษ (Purusha) และพลังงานแห่งสตรี (Prakriti) ของจักรวาล และแสดงให้เห็นว่า “ศักติ” (Shakti) หรือพลังแห่งสตรีนั้น ไม่อาจแยกขาดจากพระศิวะผู้เป็นพลังแห่งบุรุษได้ และในทางกลับกันก็เช่นกัน

ปางกัลยาณสุนทรมูรติ (Kalyanasundara-murti) หรือ “รูปลักษณ์แห่งการอภิเษกสมรสอันงดงาม” คือการพรรณนาถึงพิธีอภิเษกสมรสระหว่างพระศิวะและพระแม่ปารวตี คู่เทพเจ้ามักถูกพรรณนาในขณะประกอบพิธีปาณิเคราะห์ (Panigrahana) หรือพิธีรับมือตามประเพณีฮินดู รูปแบบพื้นฐานที่สุดของปางนี้คือการปรากฏของพระศิวะและพระแม่ปารวตีเคียงคู่กัน แต่ในรูปแบบที่วิจิตรบรรจงยิ่งขึ้น จะมีเทพองค์อื่นร่วมอยู่ในฉากด้วย เช่น พระบรมนาถและพระแม่ลักษมีในฐานะพระบิดาและพระมารดาของพระแม่ปารวตี พระพรหมในฐานะผู้ประกอบพิธี และเทพองค์อื่น ๆ ที่ร่วมเป็นสักขีพยานหรือแขกผู้มีเกียรติ

ปางโสมสกันทะ (Somaskanda) คือการปรากฏของพระศิวะ พระแม่ปารวตี และพระสกันทะ (หรือพระกรรติเกยะ) โอรสของพระองค์ ซึ่งเป็นปางที่ได้รับความนิยมอย่างมากในสมัยราชวงศ์ปัลละวะทางตอนใต้ของอินเดีย

ปางอัษฏมูรติ (Astamurti) คือการแสดงออกทางเทวศิลป์ที่ประกอบด้วยคุณลักษณะ 8 ประการ ได้แก่ รุทระ (Rudra), ศรวะ (Śarva), ปาศุปตะ (Paśupati), อุกระ (Ugra), อศานิ (Aśani), ภวะ (Bhava), มหาเทวะ (Mahādeva) และอีศานะ (Īśāna) ซึ่งบางคุณลักษณะอาจมีความคาบเกี่ยวกันกับปางปัญจานนที่จะกล่าวถึงต่อไป

ปัญจานน: องค์ประกอบแห่งความเป็นหนึ่งเดียว

ปัญจานน (Pañcānana) หรือที่เรียกอีกอย่างว่า ปัญจพรหม (Pañcabrahma) คือปางที่พระศิวะทรงปรากฏในลักษณะมี 5 พระพักตร์ ซึ่งสอดคล้องกับ 5 กิจกรรมอันศักดิ์สิทธิ์ (Pañcakṛtya) ได้แก่ การสร้างสรรค์ (sṛṣṭi), การรักษา (sthithi), การทำลายล้าง (saṃhāra), การปกปิดพระคุณ (tirobhāva) และการเปิดเผยพระคุณ (anugraha) ตัวเลข 5 ถือเป็นเลขศักดิ์สิทธิ์สำหรับพระศิวะ ดังจะเห็นได้จากหนึ่งในพระมนตราที่สำคัญที่สุดซึ่งประกอบด้วย 5 พยางค์ คือ “นะมะห์ ศิวายะ” (namaḥ śivāya)

พระนามทั้ง 5 ได้แก่:

Sadyojāta

Vāmadeva

Aghora

Tatpuruṣa

Īsāna

กล่าวกันว่าพระวรกายของพระศิวะประกอบขึ้นจาก 5 พระมนตรา หรือที่เรียกว่า ปัญจพรหม (Pañcabrahma) ในฐานะที่เป็นรูปลักษณ์แห่งพระเจ้า แต่ละพระนามมีชื่อเรียกและลักษณะทางเทวศิลป์ที่แตกต่างกัน โดยทั้ง 5 พระนามนี้มีความเชื่อมโยงกับธาตุทั้ง 5, ประสาทสัมผัสทั้ง 5, อวัยวะรับความรู้สึกทั้ง 5 และอวัยวะในการกระทำทั้ง 5 แม้ว่าความแตกต่างทางหลักคำสอนหรือความคลาดเคลื่อนในการสืบทอดตำนานอาจทำให้รายละเอียดในแต่ละคัมภีร์มีความแตกต่างกันไปบ้างในเรื่องความเชื่อมโยงระหว่างรูปแบบทั้ง 5 กับคุณลักษณะต่าง ๆ อย่างไรก็ตาม Stella Kramrisch ได้สรุปความหมายโดยรวมของความเชื่อมโยงเหล่านี้ไว้ว่า:

“ผ่านหมวดหมู่แห่งสภาวะอันเหนือชั้นเหล่านี้ พระศิวะผู้เป็นสัจธรรมสูงสุด ทรงเป็นทั้งเหตุปัจจัยและสสารที่เป็นต้นกำเนิดของสรรพสิ่งที่ดำรงอยู่ทั้งปวง”

“ผ่านหมวดหมู่แห่งสภาวะอันเหนือชั้นเหล่านี้ พระศิวะผู้เป็นสัจธรรมสูงสุด ทรงเป็นทั้งเหตุปัจจัยและสสารที่เป็นต้นกำเนิดของสรรพสิ่งที่ดำรงอยู่ทั้งปวง”

ตามที่ปรากฏใน ปัญจพรหม อุปนิษัท (Pañcabrahma Upanishad):

“ผู้ศรัทธาพึงตระหนักว่า สรรพสิ่งในโลกแห่งปรากฏการณ์ล้วนมีลักษณะเป็นห้าประการ เนื่องจากสัจธรรมอันเป็นนิรันดร์ของพระศิวะนั้น มีลักษณะเป็นปัญจพรหม” (Pañcabrahma Upanishad 31)

“ผู้ศรัทธาพึงตระหนักว่า สรรพสิ่งในโลกแห่งปรากฏการณ์ล้วนมีลักษณะเป็นห้าประการ เนื่องจากสัจธรรมอันเป็นนิรันดร์ของพระศิวะนั้น มีลักษณะเป็นปัญจพรหม” (Pañcabrahma Upanishad 31)

สัจธรรมแห่งนาฏราชและจิตวิญญาณสากล

ในบทสวด Thiruvasagam ของ Manikkavacakar ได้ให้พยานหลักฐานว่า ณ วัดนาฏราช (Nataraja Temple) ในจิดัมบารัม (Chidambaram) ตั้งแต่ยุคก่อนราชวงศ์โจฬ มีการใช้สัญลักษณ์เชิงนามธรรมหรือ ‘สัญลักษณ์แห่งจักรวาล’ ที่เชื่อมโยงกับธาตุทั้ง 5 (Pancha Bhoota) ซึ่งรวมถึงธาตุอากาศ (Ether) ด้วย พระนาฏราชจึงเป็นภาพแทนที่สำคัญของพรหม (Brahman) และเป็นท่วงท่าการร่ายรำอันศักดิ์สิทธิ์ของพระศิวะ

Sharada Srinivasan ได้ตั้งข้อสังเกตว่า ในคัมภีร์ Shaiva Siddhanta เรื่อง Kunchitangrim Bhaje ได้พรรณนาถึงพระนาฏราชในฐานะ “สัจจจิตานันทะ” (Satcitananda) หรือ “สภาวะแห่งการดำรงอยู่ จิตวิญญาณ และความบรมสุข” ซึ่งมีความคล้ายคลึงกับหลักคำสอนแบบอทไวตะ (Advaita) หรือ “เอกนิยมเชิงนามธรรม” ของท่านอาทิ ศังกระ (Adi Shankara) ที่เชื่อว่า “อัตตา (Jīvātman) และปรมาตมัน (Paramātmā) คือสิ่งเดียวกัน” ในขณะที่บทสวดสรรเสริญพระนาฏราชยุคแรกโดย Manikkavachakar ได้ระบุถึงพระองค์ในฐานะจิตวิญญาณสูงสุดที่เป็นหนึ่งเดียว โดยใช้คำภาษาทมิฬว่า “Or Unarve” แทนที่จะใช้คำว่า “Chit” ในภาษาสันสกฤต ซึ่ง Srinivasan ชี้ให้เห็นว่านี่อาจเป็นผลมาจากการหลอมรวมทางความคิด (osmosis) ในอินเดียยุคกลาง

เทศกาลอันศักดิ์สิทธิ์

เทศกาลอันศักดิ์สิทธิ์

ในทุกๆ เดือนตามปฏิทินจันทรคติ จะมีคืนศิวาราตรีเกิดขึ้นในคืนวันที่ 13 หรือวันที่ 14 ของเดือน ทว่าเมื่อถึงช่วงปลายฤดูหนาว (เดือนกุมภาพันธ์หรือมีนาคม) ก่อนที่ฤดูใบไม้ผลิจะมาเยือน จะเป็นช่วงเวลาของ “มหาศิวาราตรี” ซึ่งมีความหมายอันยิ่งใหญ่ว่า “ราตรีอันศักดิ์สิทธิ์แห่งพระศิวะ”

มหาศิวาราตรีถือเป็นเทศกาลสำคัญยิ่งของชาวฮินดู ทว่ามีความสงบเยือกเย็นและแฝงไปด้วยนัยทางเทววิทยา เพื่อเป็นการรำลึกถึง “การเอาชนะความมืดมิดและอวิชชา” ที่แฝงเร้นอยู่ในชีวิตและโลกใบนี้ อีกทั้งยังเป็นการทำสมาธิเพื่อพิจารณาถึงสภาวะคู่ขนานแห่งการดำรงอยู่ ระหว่างพระศิวะและการอุทิศตนเพื่อมวลมนุษยชาติ ผู้ศรัทธาจะประกอบพิธีด้วยการสวดบทสรรเสริญพระศิวะ การสวดมนต์ การระลึกถึงพระองค์ การถือศีลอด การฝึกโยคะ และการทำสมาธิเพื่อบำเพ็ญจริยธรรมอันสูงส่ง อาทิ การสำรวมกายวาจาใจ ความซื่อสัตย์ การไม่เบียดเบียนผู้อื่น การให้อภัย การสำรวจจิตภายใน การสำนึกในบาปกรรม และการค้นพบสัจธรรมแห่งพระศิวะ เหล่าผู้ศรัทธาผู้เคร่งครัดจะตื่นเฝ้าเพื่อบำเพ็ญภาวนาตลอดทั้งคืน ในขณะที่ผู้อื่นอาจเดินทางไปยังเทวสถานของพระศิวะ หรือออกจาริกแสวงบุญ ณ สถานศักดิ์สิทธิ์แห่งโชติรลึงค์ (Jyotirlingam) สำหรับผู้ที่เดินทางไปยังเทวสถาน จะมีการถวายน้ำนม ผลไม้ ดอกไม้ ใบไม้สด และขนมหวานแด่ศิวลึงค์ นอกจากนี้ในบางชุมชนยังมีการจัดงานร่ายรำพิเศษเพื่อเฉลิมฉลองในฐานะที่พระองค์ทรงเป็นเจ้าแห่งการร่ายรำ (Lord of Dance) ผ่านการแสดงทั้งแบบเดี่ยวและแบบกลุ่ม ตามบันทึกของ Jones และ Ryan ระบุว่า มหาศิวาราตรีเป็นเทศกาลฮินดูโบราณที่มีต้นกำเนิดมาตั้งแต่ประมาณศตวรรษที่ 5

อีกหนึ่งเทศกาลสำคัญที่เกี่ยวข้องกับการบูชาพระศิวะคือ เทศกาลกฤตติมาปุรณิมา (Kartik Purnima) ซึ่งเป็นการเฉลิมฉลองชัยชนะของพระศิวะที่มีเหนืออสูรทั้งสามตน หรือ “ตรีปุระอสูร” ทั่วทั้งอินเดีย เทวสถานของพระศิวะจะถูกประดับประดาด้วยแสงไฟสว่างไสวตลอดทั้งคืน และในบางพื้นที่ยังมีการอัญเชิญเทวรูปพระศิวะแห่ไปตามท้องถนนอย่างยิ่งใหญ่

สำหรับในรัฐเกรละ มีเทศกาล “ถิรวาทิรา” (Thiruvathira) ที่อุทิศแด่พระศิวะ เชื่อกันว่าในวันนี้ พระนางปารวตีได้เข้าพบพระศิวะหลังจากที่ทรงบำเพ็ญตบะมาอย่างยาวนาน และพระองค์ทรงรับพระนางเป็นมเหสี ในวันนี้ สตรีชาวฮินดูจะร่วมกันร่ายรำ “ถิรวาทิรากาลี” (Thiravathirakali) ประกอบกับบทเพลงพื้นเมือง “ถิรวาทิราปัตตู” (Thiravathira paattu) ซึ่งเป็นบทเพลงที่พรรณนาถึงพระนางปารวตีและความโหยหาในความรักจากพระศิวะ

เทศกาลประจำภูมิภาค

เทศกาลประจำภูมิภาคที่อุทิศแด่พระศิวะ ได้แก่ เทศกาลจิทิไร (Chithirai) ในเมืองมทุไร ช่วงเดือนเมษายนหรือพฤษภาคม ซึ่งเป็นหนึ่งในเทศกาลที่ยิ่งใหญ่ที่สุดในอินเดียตอนใต้ เพื่อเฉลิมฉลองพิธีอภิเษกสมรสระหว่างพระนางมินากชี (พระแม่ปารวตี) และพระศิวะ เทศกาลนี้เป็นจุดรวมใจที่ทั้งชาวไวษณพนิกายและไศวนิกายมาร่วมเฉลิมฉลองร่วมกัน เนื่องจากพระวิษณุทรงเป็นผู้ประทานพระนางมินากชีผู้เป็นพระขนิษฐาให้เข้าพิธีอภิเษกกับพระศิวะ

ในส่วนของเทศกาลที่เกี่ยวข้องกับลัทธิศักติ (Shaktism) จะมีการบูชาพระศิวะควบคู่ไปกับพระแม่ผู้เป็นใหญ่และสูงสุด ซึ่งรวมถึงเทศกาลที่อุทิศแด่พระแม่อันณปุรณา เช่น เทศกาลอันนากุตตะ (Annakuta) และเทศกาลที่เกี่ยวข้องกับพระแม่ทุรคา นอกจากนี้ในแถบเทือกเขาหิมาลัย เช่น เนปาล รวมถึงอินเดียตอนเหนือ ตอนกลาง และตะวันตก ยังมีเทศกาล “ตีจ” (Teej) ที่เหล่าหญิงสาวและสตรีจะเฉลิมฉลองในช่วงฤดูมรสุม เพื่อเป็นการให้เกียรติแด่พระแม่ปารวตี ผ่านการขับร้องเพลง การร่ายรำ และการถวายเครื่องสักการะ ณ เทวสถานของพระปารวตีและพระศิวะ

สำหรับประเพณีสายนักบวทั้งในรูปแบบพระเวทและตันตระที่เกี่ยวข้องกับพระศิวะ เช่น กลุ่มนักรบผู้บำเพ็ญตบะในช่วงยุคที่อินเดียอยู่ภายใต้การปกครองของอิสลาม จะมีการเฉลิมฉลองเทศกาล “กุมภเมลา” (Kumbha Mela) ซึ่งจัดขึ้นทุก 12 ปี ณ สถานที่แสวงบุญ 4 แห่งทั่วอินเดีย โดยจะเวียนไปตามสถานที่ต่างๆ โดยเว้นระยะห่างกัน 3 ปี สถานที่ที่ยิ่งใหญ่ที่สุดคือเมืองปรายากา (ซึ่งถูกเปลี่ยนชื่อเป็นอัลลาฮาบาดในช่วงยุคโมกุล) ซึ่งเป็นจุดที่ชาวฮินดูหลายล้านคนจากหลากหลายนิกายมารวมตัวกัน ณ จุดบรรจบของแม่น้ำคงคาและแม่น้ำยมนา ตามความเชื่อทางฮินดู เหล่านักรบนักบวชผู้เชื่อมโยงกับพระศิวะ (เหล่านาค หรือ Nagas) จะได้รับเกียรติให้เป็นกลุ่มแรกที่ลงสรงน้ำและประกอบพิธีสวดมนต์ ณ จุดบรรจบแห่งสายน้ำ (Sangam)

ในประเทศปากีสถาน การเฉลิมฉลองศิวาราตรีครั้งสำคัญจะเกิดขึ้นที่วัดอุมรักอต (Umarkot Shiv Mandir) ในเมืองอุมรักอต โดยการเฉลิมฉลองตลอด 3 วัน ณ วัดแห่งนี้ มีผู้ศรัทธามาร่วมงานมากมายถึงประมาณ 250,000 คน

เหนือดินแดนชมพูทวีปและศาสนาฮินดู

อินโดนีเซีย

ในความเชื่อแบบไศวนิกายของอินโดนีเซีย พระศิวะทรงเป็นที่รู้จักในนาม “บตารา กูรู” (Batara Guru) ซึ่งมีรากศัพท์มาจากภาษาสันสกฤตว่า “ภัตตารกะ” (Bhattāraka) อันหมายถึง “เจ้านายผู้สูงส่ง” พระองค์ทรงได้รับการยกย่องในฐานะคุรุผู้เปี่ยมด้วยเมตตาและเป็นคุรุองค์แรกแห่งมวลสรรพชีวิต ตามคติความเชื่อในคัมภีร์ฮินดูของอินโดนีเซีย ซึ่งสะท้อนถึงปาง “ทักษิणामูรติ” (Dakshinamurti) ของพระศิวะในชมพูทวีป อย่างไรก็ตาม บตารา กูรู ในอินโดนีเซียมีแง่มุมที่หลากหลายกว่าพระศิวะในอินเดีย เนื่องจากชาวฮินดูในอินโดนีเซียได้ผสมผสานจิตวิญญาณและวีรบุรุษท้องถิ่นเข้ากับพระองค์ด้วย พระมเหสีของบตารา กูรู ในเอเชียตะวันออกเฉียงใต้ก็คือพระแม่ทุรคาองค์เดียวกับในอินเดีย ซึ่งเป็นที่เคารพสักการะมาตั้งแต่สมัยโบราณ โดยพระองค์ทรงมีลักษณะที่หลากหลาย ทั้งในปางที่เปี่ยมด้วยความเมตตาและปางที่ดุร้าย ซึ่งปรากฏในนามต่างๆ เช่น พระแม่อุมา, พระแม่ศรี, พระแม่กาลี และนามอื่นๆ ในขณะที่คัมภีร์ทางศาสนาฮินดูทั้งพระเวทและปุราณะอาจกล่าวไว้ต่างออกไป แต่ในตำนาน “วายัง” (Wayang) หรือหุ่นเชิดชวา บตารา กูรู ทรงเป็นราชาแห่งทวยเทพ ผู้ทรงจัดระเบียบและเนรมิตระบบแห่งโลก ในคัมภีร์คลาสสิกที่ใช้เป็นตำราสำหรับนักเชิดหุ่นระบุว่า “ซังฮยาง มานิกมายา” (Sanghyang Manikmaya) หรือ บตารา กูรู นั้น ถูกเนรมิตขึ้นจากแสงสว่างอันเจิดจรัสโดย “ซัง ฮยาง ตุงกัล” (Sang Hyang Tunggal) พร้อมกับแสงสีดำอันเป็นต้นกำเนิดของ “อิสมายา” (Ismaya) ทั้งนี้ พระศิวะทรงมีนามอันศักดิ์สิทธิ์มากมาย เช่น ศดาศิวะ (Sadāśiva), ปรมศิวะ (Paramasiva), มหาเทวะ (Mahādeva) ในปางที่เปี่ยมด้วยความเมตตา และพระกาล (Kāla), พระไภรวะ (Bhairava), มหากาล (Mahākāla) ในปางที่ดุร้าย

คัมภีร์ฮินดูในอินโดนีเซียยังคงนำเสนอความหลากหลายทางปรัชญาของนิกายไศวนิกายเช่นเดียวกับในชมพูทวีป ทว่าในบรรดาคัมภีร์ที่ยังคงสืบทอดมาจนถึงยุคปัจจุบัน นิกายไศวสิทธันตะ (Shaiva Siddhanta หรือที่ชาวท้องถิ่นเรียกว่า Siwa Siddhanta, Sridanta) เป็นนิกายที่แพร่หลายมากที่สุด

ในช่วงก่อนยุคอิสลามบนเกาะชวา ศาสนาไศวนิกายและศาสนาพุทธมีความสัมพันธ์ที่ใกล้ชิดและเป็นพันธมิตรต่อกัน แม้จะไม่ใช่ศาสนาเดียวกันก็ตาม วรรณกรรมในยุคกลางของอินโดนีเซียได้เปรียบเปรียบพระพุทธเจ้าเข้ากับพระศิวะและพระนารายณ์ (Janardana) ประเพณีนี้ยังคงสืบทอดมาจนถึงยุคปัจจุบันในเกาะบาหลีซึ่งเป็นพื้นที่หลักของชาวฮินดู โดยมีการนับถือว่าพระพุทธเจ้าทรงเป็นพระอนุชาของพระศิวะ

เอเชียกลาง

การนับถือพระศิวะได้แพร่ขยายเข้าสู่ดินแดนเอเชียกลางผ่านอิทธิพลของจักรวรรดิเฮฟทาไลต์ (Hephthalite) และจักรวรรดิคุษาณ (Kushan) นอกจากนี้ลัทธิไศวนิกายยังได้รับความนิยมอย่างยิ่งในดินแดนซอกเดีย (Sogdia) และอาณาจักรยวูเทียน (Yutian) ดังที่ปรากฏหลักฐานจากภาพจิตรกรรมฝาผนังที่เมืองเพนจิเคนต์ (Penjikent) ริมแม่น้ำเซอร์วาแชน (Zervashan) ในภาพวาดดังกล่าว พระศิวะทรงได้รับการพรรณนาว่ามีรัศมีอันศักดิ์สิทธิ์ล้อมรอบพระเศียรและทรงฉลองพระองค์ด้วยสายสิญจน์ศักดิ์สิทธิ์ (Yajnopavita) ทรงฉลองพระองค์ด้วยหนังเสือ ในขณะที่เหล่าบริวารทรงแต่งกายด้วยชุดพื้นเมืองแบบซอกเดีย นอกจากนี้ ภาพแผงศิลปะจากดันตันออยลิก (Dandan Oilik) ยังแสดงภาพพระศิวะในปางตรีมูรติ โดยมีพระแม่ศักติประทับอยู่บนพระโคนขวาของพระองค์ อีกทั้งในพื้นที่ทะเลทากลามากัน (Taklamakan) ยังปรากฏภาพพระองค์ในปาง 4 พระกร ประทับขัดสมาธิบนแท่นที่หนุนด้วยวัว 2 ตัว และยังมีข้อสังเกตว่าเทพวายุ (Vayu-Vata) แห่งศาสนาโซโรอัสเตอร์ ได้รับอิทธิพลทางพุทธศิลป์และมีรูปลักษณ์ที่คล้ายคลึงกับพระศิวะอีกด้วย

ศาสนาสิกข์

ในคัมภีร์จาปูจี สาหิบ (Japuji Sahib) แห่งคัมภีร์คุรุ ครันถ์ สาหิบ (Guru Granth Sahib) ได้กล่าวไว้ว่า “คุรุคือพระศิวะ คุรุคือพระวิษณุและพระพรหม คุรุคือพระแม่ปารวตีและพระแม่ลักษมี” และในบทเดียวกันนั้นยังระบุอีกว่า “พระศิวะทรงตรัส และเหล่าสิทธะต่างเป็นผู้สดับฟัง” นอกจากนี้ ในคัมภีร์ทาสัม ครันถ์ (Dasam Granth) พระคุรุ โกวินท์ สิงห์ ได้ทรงกล่าวถึงอวตาร 2 ปางของพระรุทร นั่นคือ อวตารของพระทัตตาเตรยะ (Dattatreya Avatar) และอวตารของพระปารัสนนาถ (Parasnath Avatar)

IMAGE_KEYEND: Sikhism Shiva Vishnu Brahma, Guru Granth Sahib scripture, Rudra avatars

พระพุทธศาสนา

ในสิวะสูตร (Siva Sutta) แห่งสังยุตตนิกาย ได้พรรณนาถึงพระศิวะในขณะที่กำลังสนทนากับพระพุทธองค์และทรงแสดงคาถาบทหนึ่ง นอกจากนี้ พระศิวะยังปรากฏในคัมภีร์ตันตระของพุทธศาสนา โดยได้รับการเคารพบูชาในฐานะเทพผู้ดุร้ายนามว่า มหากาล (Mahākāla) ในพุทธศาสนาแบบวัชรยาน พุทธศาสนาแบบลัทธิลึกลับของจีน และพุทธศาสนาแบบทิเบต ในจักรวาลวิทยาของพุทธตันตระ พระศิวะทรงเป็นตัวแทนของสภาวะที่เป็นฝ่ายรับ (Passive) โดยมีพระแม่ศักติเป็นตัวแทนของสภาวะที่เป็นฝ่ายรุก (Active) เปรียบได้กับพระศิวะในฐานะ “ปรัชญา” (Prajña) และพระแม่ศักติในฐานะ “อุปายะ” (Upāya)

ในพุทธศาสนาแบบมหายาน พระศิวะได้รับการพรรณนาในนามพระมเหศวร (Maheshvara) เทพเจ้าผู้สถิต ณ สวรรค์ชั้นอากนิษฐ์ (Akanishta Devaloka) ส่วนในพุทธศาสนาแบบเถรวาท พระศิวะได้รับการพรรณนาในนามพระอิศาณะ (Ishana) เทพเจ้าผู้สถิต ณ สวรรค์ชั้นที่ 6 ของกามภูมิ ร่วมกับพระอินทร์ ในขณะที่พุทธศาสนาแบบวัชรยาน พระศิวะทรงปรากฏในนามมหากาล ผู้เป็นธรรมบาลปกปักรักษาพระโพธิสัตว์ ในพุทธศาสนาเกือบทุกนิกาย สถานะของพระศิวะจะอยู่ต่ำกว่าพระมหาพรหมหรือพระอินทร์ อย่างไรก็ตาม ในคัมภีร์มหายาน พระศิวะ (พระมเหศวร) ได้ทรงกลายเป็นพระพุทธเจ้าที่เรียกว่า พระภัสเมศวรพุทธเจ้า (Bhasmeshvara Buddha) หรือ “พระพุทธเจ้าแห่งเถ้าถ่าน”

จีน ไต้หวัน และญี่ปุ่น

ในประเทศจีนและไต้หวัน พระศิวะเป็นที่รู้จักกันในนาม พระมเหศวร (Maheśvara) (ภาษาจีน: 大自在天 – ต้าจื้อไจ้เทียน หรือ 摩醯首羅天 – โมซีโสหลัวเทียน) ทรงได้รับการยกย่องให้เป็นหนึ่งใน 20 เทพเจ้า (二十諸天) หรือ 24 เทพเจ้า (二十四諸天) ซึ่งเป็นกลุ่มเทพผู้ปกปักษ์รักษาธรรม (Dharmapalas) ที่อุบัติขึ้นเพื่อคุ้มครองพระธรรม พระรูปของพระองค์มักได้รับการประดิษฐานไว้ในวิหารมหาวีระ (Mahavira Halls) ของวัดจีนร่วมกับเทพองค์อื่นๆ นอกจากนี้ ในถ้ำคีซิล (Kizil Caves) ในซินเจียง ยังมีภาพจิตรกรรมฝาผนังมากมายที่แสดงภาพพระศิวะภายในศาสนสถานทางพุทธศาสนา อีกทั้งในคัมภีร์สัทธรรมปุณฑริก (Lotus Sutra) พระองค์ยังทรงได้รับการยกย่องให้เป็นหนึ่งใน 33 ร่างอวตารของพระอวโลกิเตศวรอีกด้วย ในจักรวาลวิทยาแบบมหายาน พระมเหศวรประทับ ณ สวรรค์ชั้นอากนิษฐ์ ซึ่งเป็นชั้นสูงสุดของ “สุทธาวาส” (Pure Abodes) อันเป็นที่สถิตของเหล่าพระอนาคามีผู้กำลังดำเนินไปสู่ความเป็นพระอรหันต์และเตรียมอุบัติขึ้นเพื่อบรรลุสัมมาสัมโพธิญาณ

สำหรับในญี่ปุ่น “ไดโคคุเทน” (Daikokuten) หนึ่งในเจ็ดเทพเจ้าแห่งโชคลาภ เชื่อกันว่ามีต้นกำเนิดมาจากพระศิวะ พระองค์ทรงมีสถานะอันสูงส่งในฐานะเทพเจ้าประจำบ้าน และได้รับการเคารพบูชาในฐานะเทพเจ้าแห่งความมั่งคั่งและโชคลาภ โดยชื่อ “ไดโคคุเทน” เป็นชื่อภาษาญี่ปุ่นที่เทียบเคียงได้กับ “มหากาล” ซึ่งเป็นพระนามทางพุทธศาสนาของพระศิวะ นอกจากนี้ ไดโคคุเทน ยังเป็นเทพเจ้าที่เกิดจากการผสานรวมระหว่างพระศิวะและพระโอคุนินุชิ (Shiva-Ōkuninushi fusion deity) ในความเชื่อของญี่ปุ่น

Source URL: https://en.wikipedia.org/wiki/Shiva