เปิดตำนาน 3 พระโอรสสุดศักดิ์สิทธิ์แห่งพระศิวะ: พระอัยยันต์ พระพิฆเนศ และพระมุรขคัน

พระศิวะมหาเทพแห่งตรีมูรติ

พระศิวะมหาเทพ หนึ่งในองค์ตรีมูรติ หรือเทพเจ้าผู้ยิ่งใหญ่ทั้ง 3 องค์ หรือที่รู้จักกันในนาม “รุทร” ทรงเป็นหนึ่งในมหาเทพที่สำคัญที่สุดในปกรณัมฮินดู ตามความเชื่อของนิกายไศวะ พระศิวะทรงเป็นองค์มหาเทพผู้สูงสุด ส่วนในนิกายสมรรถะ ทรงได้รับการเคารพบูชาในฐานะหนึ่งในปางหลักทั้ง 5 ของพระผู้เป็นเจ้า ยกเว้นในเทวสถานอย่างเช่นที่จัมบาดรัม ที่ซึ่งพระศิวะทรงปรากฏในปางพระศิวะนาฏราช ผู้ทรงร่ายรำอยู่เหนืออัปปาสมาระ (ตัวแทนแห่งอวิชชาหรือความเขลา) โดยปกติแล้วพระศิวะมักจะได้รับการพรรณนาและเคารพบูชาในรูปของ “ศิวลึงค์” หรือบางครั้งก็ปรากฏในปางสมาธิอันล้ำลึก ตามคติความเชื่อของวัฒนธรรมฮินดู พระพรหมและพระวิษณุคืออีก 2 องค์ในตรีมูรติ โดยพระพรหมทรงมีบทบาทเป็นผู้สร้าง พระวิษณุเป็นผู้รักษาและธำรงไว้ซึ่งจักรวาล และพระศิวะทรงเป็นผู้ทำลายล้าง ทว่าพระองค์ยังทรงเป็นพลังแห่งการเปลี่ยนแปลงที่เปี่ยมด้วยพลวัต ดังนั้น เมื่อรวมทั้ง 3 องค์เข้าด้วยกัน เหล่าตรีมูรติจึงทรงร่วมกันธำรงไว้ซึ่งวัฏจักรแห่งการสรรค์สร้าง (Srishti) การดำรงอยู่ (Sthithi) และการดับสูญ (Laya)

ความหมายอันศักดิ์สิทธิ์ของนาม “ศิวะ”

คำว่า “ศิวะ” มีรากศัพท์มาจากภาษาสันสกฤต ซึ่งมีความหมายอันประเสริฐว่า “ผู้เป็นมงคลยิ่ง” อีกทั้งยังสื่อถึงความเมตตา ความบริสุทธิ์ ความเอื้อเฟื้อ และความเปี่ยมด้วยพระกรุณาธิคุณ ที่น่าอัศจรรย์ยิ่งคือในคัมภีร์ฤคเวท พระอินทร์ผู้เป็นราชาแห่งเหล่าทวยเทพ ยังทรงใช้คำนี้เพื่อพรรณนาถึงพระองค์เองด้วยเช่นกัน นามของพระศิวะยังอาจหมายถึงผู้ที่อยู่เหนือคุณ 3 (Gunas) อันได้แก่ สัตตวะ, รชะ และตมะ และยังทรงเป็นผู้ชำระล้างทุกสรรพสิ่งให้บริสุทธิ์เพียงแค่การสวดพระนามของพระองค์เท่านั้น ดังที่ สวามี ศรี จินมายานันดา ได้กล่าวไว้ในบทแปลของวิษณุ สหสรนามว่า “ศิวะ หมายถึง ผู้บริสุทธิ์ชั่วนิรันดร์ หรือผู้ที่ไม่เคยแปดเปื้อนด้วยความไม่สมบูรณ์ของรชะและตมะ” ในขณะที่ประเพณีทราวิฑให้ความหมายของคำว่าศิวะว่า “สีแดง” ซึ่งอาจเทียบเคียงได้กับพระรุทร หรือ “ผู้มีกายสีแดง” ทั้งนี้ พระศิวะทรงเป็นมหาเทพที่ได้รับการเคารพบูชาอย่างแพร่หลาย ไม่เพียงแต่ในอินเดียเท่านั้น แต่ยังรวมถึงในศรีลังกาและเนปาลอีกด้วย

รูปลักษณ์อันศักดิ์สิทธิ์ของพระศิวะ

พระศิวะมักทรงปรากฏในรูปลักษณ์ของมหาเทพผู้มีพระเนตรที่สาม ประทับอยู่ ณ ยอดเขาไกรลาศอันหนาวเหน็บและทุรกันดาร พระองค์ทรงประดับพระเศียรด้วยพระจันทร์เสี้ยว (จันทรเศขระ) และพระแม่คงคา (คังคธรา) พระเกศาของพระองค์เป็นมวยยาวประดับด้วยพญานาคและเครื่องประดับกะโหลกศีรษะ ทั้งยังทรงพระวรกายที่อาบด้วยเถ้าถ่าน และทรงถือดามารุ (กลองเล็ก) และตรีศูล ในตำนานกล่าวว่าพระศิวะทรงใช้พระเนตรที่สามเผาผลาญกามเทพ (เทพแห่งความรัก) เมื่อครั้งที่กามเทพพยายามรบกวนการบำเพ็ญตบะของพระองค์ บางคัมภีร์ระบุว่าพระองค์ได้รับนามว่า “ตรียัมพกะ” จากคุณลักษณะแห่งพระเนตรที่สามนี้ ทว่าเรื่องราวดังกล่าวยังคงเป็นประเด็นที่มีการถกเถียงกันอยู่

นีลกันฐ์และตำนานแห่งการปกป้องจักรวาล

พระศิวะยังทรงเป็นที่รู้จักในนาม “นีลกันฐ์” หรือผู้มีลำคอสีน้ำเงิน ในช่วงเหตุการณ์กวนเกษียรสมุทร (Samudra Manthan) ได้เกิดพิษร้ายแรงที่เรียกว่า “หละหละ” พุ่งพล่านขึ้นมาจากมหาสมุทร เหล่าทวยเทพต่างตระหนักดีว่าพิษนี้มีอานุภาพมหาศาล เพียงแค่หยดเดียวตกลงสู่พื้นโลกก็อาจทำลายล้างโลกทั้งใบได้ พระศิวะจึงทรงก้าวออกมาด้วยพระเมตตา ทรงรับพิษร้ายนั้นไว้ในฝ่าพระหัตถ์และดื่มลงไปก่อนที่มันจะสัมผัสพื้นดิน ด้วยความเกรงว่าพิษร้ายจะทำอันตรายต่อมหาเทพ พระแม่ปารวตีผู้เป็นพระชายาจึงทรงใช้พระหัตถ์กุมพระศอของพระองค์ไว้เพื่อมิให้พิษไหลลงสู่พระวรกาย ส่งผลให้ลำคอของพระองค์กลายเป็นสีน้ำเงินนับแต่นั้นมา

สายน้ำแห่งพระแม่คงคา ผู้ทรงรับการเสด็จลงมาอย่างทรงพลังไว้บนพระเศียรของพระองค์ ไหลรินลงมาอย่างนุ่มนวลผ่านมวยพระเกศา พระศิวะมักถูกพรรณนาว่าทรงฉลองพระองค์ด้วยหนังสัตว์ และประทับนั่งบนหนังสัตว์ในขณะบำเพ็ญตบะ นอกจากนี้ พระองค์ยังทรงประทับบนหลังของนนทิ (วัวศักดิ์สิทธิ์) ด้วยเหตุนี้ พระองค์จึงทรงมีพระนามว่า นันทิเกศวร และ ปศุปติ

ปางอันหลากหลายของพระศิวะ

พระศิวะทรงปรากฏในปางอันหลากหลาย ซึ่งปางมหากาล (Mahakala) นั้นถือเป็นปางที่น่าเกรงขามที่สุด ด้วยพระองค์ทรงร่ายรำระบำแห่งความตายเพื่อทำลายล้างทุกสรรพสิ่งในสายพระเนตร นอกจากนี้ พระองค์ยังทรงปรากฏในปางโยคี (ผู้บำเพ็ญตบะ), ปางทักษิणामูรติ (พระอาจารย์ผู้ยิ่งใหญ่), ปางมฤตยูญชัย (ผู้ชนะความตาย), ปางอรรธนารีศวร (ครึ่งชายครึ่งหญิง), ปางตรีปุรานตก (ผู้ปราบอสูรตรีปุระ), ปางปัญจพรหม (ผู้มี 5 พระพักตร์ อันได้แก่ สัตยชม, วามก, อีศาน, ทัทปุรุษ และอฆอร), ปางคฤหัสถ์, ปางอุมาปติ (ผู้เป็นสวามีของพระนางปารวตี) และทรงเป็นพระบิดาแห่งพระพิฆเนศและพระสกันทะ (หรือพระมุรขัง) ทั้งนี้ นอกจากพระองค์จะมีพระโอรส 2 พระองค์ที่ประสูติจากพระนางปารวตีแล้ว พระองค์ยังมีพระโอรสอีก 1 พระองค์ที่ประสูติจากพระนางโมหิณี (อวตารหญิงของพระวิษณุ) ซึ่งมีพระนามว่า พระอัยยัปปัน หรือ พระศัสถะ

ความสัมพันธ์ระหว่างพระศิวะและพระวิษณุ

แม้นิกายไศวนิกายและนิกายไวษณวนิกายจะต่างฝ่ายต่างอ้างว่าพระผู้เป็นเจ้าของตนคือมหาเทพสูงสุด แต่ในคัมภีร์ภควัตกปุราณะกลับมองว่าเทพทั้งสององค์นั้นคือหนึ่งเดียวกัน แม้ในแง่หนึ่งจะถือว่าพระศิวะคือการอุบัติขึ้นจากพระวิษณุ แต่ในอีกตำนานหนึ่งก็ระบุว่าทั้งพระพรหมและพระวิษณุต่างก็เป็นภาคแบ่งที่แผ่ออกมาจากพระมหาเทพ (มเหศวร) เองเช่นกัน นอกจากนี้ ในตำนานฮินดูยังมีเรื่องราวมากมายที่แสดงให้เห็นว่าทั้งพระศิวะและพระวิษณุต่างทรงร่วมกันต่อสู้กับเหล่าอสูรร้าย และในบางคราวทรงรวมเป็นหนึ่งเดียวกันในปางผสมผสาน ซึ่งหนึ่งในนั้นมีนามว่า “หริรุทระ”

IMAGE_END

ตำนานการกวนเกษียรสมุทร

หนึ่งในเรื่องราวที่สำคัญคือตำนานของพระนางโมหิณี ในช่วงเหตุการณ์กวนเกษียรสมุทร (Samudra Manthan) พระวิษณุได้ทรงอวตารเป็นพระนางโมหิณีผู้มีสิริโฉมงดงามและเปี่ยมด้วยเสน่ห์เย้ายวน เพื่อขัดขวางไม่ให้เหล่าอสูรได้ครอบครองน้ำอมฤต (Devamrita) เดิมทีเหล่าเทพเจ้าได้ขอความช่วยเหลือจากเหล่าอสูรให้มาร่วมกันกวนมหาสมุทร เนื่องจากเหล่าอสูรมีพละกำลังและเรี่ยวแรงมหาศาลมากกว่าเหล่าเทพที่กำลังอ่อนแรงและซูบผอม เพื่อให้ภารกิจนี้สำเร็จลุล่วง แต่ทว่าเหล่าเทพต่างตระหนักดีว่า หากน้ำอมฤตตกไปอยู่ในมือของพวกอสูร พวกเขาจะได้รับความเป็นอมตะและจะสร้างความหายนะให้แก่จักรวาลอย่างไม่อาจหลีกเลี่ยงได้ ด้วยเหตุนี้ จึงจำเป็นต้องมีวิธีใดวิธีหนึ่งเพื่อยับยั้งเหตุการณ์นี้

กลอุบายของพระนางโมหิณี

เมื่อพระวิษณุทรงทราบถึงสถานการณ์อันยากลำบากของเหล่าเทพ จึงทรงเสนอตัวที่จะช่วยให้เหล่าเทพได้รับน้ำอมฤตคืนมา พระองค์ทรงอวตารเป็นพระนางโมหิณีและเยื้องกรายเข้าหาเหล่าอสูร ผู้ซึ่งต่างตกอยู่ในมนต์เสน่ห์แห่งความงามและความเย้ายวนของพระนางอย่างสิ้นเชิง พระนางทรงใช้เล่ห์กลหว่านล้อมว่า พระนางยินดีที่จะปรนนิบัติด้วยการรินน้ำอมฤตให้ หากเหล่าอสูรยอมมอบหม้อน้ำทิพย์นั้นให้แก่พระนาง ซึ่งเหล่าอสูรต่างก็ตอบตกลงอย่างไม่ลังเล พระนางโมหิณีจึงจัดให้เหล่าเทพและอสูรนั่งเรียงแถวเผชิญหน้ากัน โดยพระนางทรงรินน้ำอมฤตให้แก่เหล่าเทพก่อนเป็นอันดับแรก จากนั้นจึงทรงแสร้งทำเป็นเสียดายที่น้ำอมฤตหมดลงเสียก่อนที่จะได้รินให้เหล่าอสูร ด้วยกลอุบายนี้เองที่ทำให้พระนางโมหิณีสามารถสกัดกั้นไม่ให้พวกอสูรได้ดื่มกินน้ำอมฤตได้สำเร็จ

พระนางโมหิณีและอสูรภัสมาสูร

แม้ภารกิจหลักของพระนางโมหิณีจะเป็นการกวนเกษียรสมุทร แต่พระนางยังมีบทบาทสำคัญในเหตุการณ์อื่นๆ เช่น กรณีของอสูรภัสมาสูร ซึ่งพระนางทรงสยบและสังหารอสูรผู้มีอานุภาพสามารถสาปให้ทุกคนที่เขาสัมผัสกลายเป็นเถ้าถ่านได้ เมื่ออสูรภัสมาสูรตระหนักถึงพลังอำนาจของตน เขาก็ยิ่งทวีความดุร้ายและเริ่มโจมตีเทวโลก ด้วยความเกรงกลัวในอานุภาพอันมหาศาลของอสูรตนนี้ เหล่าเทพจึงได้รวมตัวกัน ณ ไวกูณฐ์ เพื่อทูลขอความช่วยเหลือจากพระวิษณุ พระองค์จึงทรงอวตารเป็นพระนางโมหิณีอีกครั้งเพื่อเข้าหาอสูรตนนั้น เมื่อได้เห็นความงามและเสน่ห์อันล้ำเลิศ อสูรภัสมาสูรก็ตกหลุมรักพระนางและเอ่ยปากขอแต่งงาน พระนางโมหิณีจึงรับปากว่าจะยอมตกลง หากอสูรยอมร่ายรำไปกับพระนางและสามารถร่ายรำตามท่วงท่าของพระนางได้ทุกกระบวนท่า ทั้งสองต่างร่ายรำด้วยกันอยู่ชั่วครู่ จนกระทั่งพระนางทรงร่ายรำในท่าทางหนึ่งโดยการยกมือขึ้นแตะที่ศีรษะ ด้วยความลุ่มหลงโดยไม่ทันยั้งคิด อสูรภัสมาสูรจึงทำตามโดยการยกฝ่ามือขึ้นแตะที่ศีรษะของตนเอง ส่งผลให้ร่างของเขากลายเป็นเถ้าถ่านและดับสูญไปในที่สุด

องค์พระอัยยัปปัน

การปราบอสูรมหิษี – กำเนิดแห่งองค์พระอัยยัปปัน

เมื่อพระนางมหิษี อสูรราชีผู้เปี่ยมด้วยความโกรธาแค้นต่อเหล่าเทวดา ภายหลังจากที่พระแม่ทุรคาได้ทรงปราบอสูรผู้เป็นพี่ชายอันเป็นที่รักของนาง พระนางจึงได้บำเพ็ญตบะอันน่าสะพรึงกลัวเพื่อขอพรจากพระพรหม และด้วยอำนาจแห่งการบำเพ็ญเพียรนั้น พระพรหมจึงทรงประทานพรให้พระนางมีอำนาจเหนือผู้ใดในสากลโลก เว้นแต่เพียงการรวมพลังอันยิ่งใหญ่ระหว่างพระศิวะและพระวิษณุเท่านั้น เมื่อพระนางทรงเปี่ยมด้วยฤทธานุภาพอันล้นพ้น พระนางจึงเริ่มปกครองโลกด้วยอำนาจเผด็จการ เหล่าเทวดาต่างพากันอ้อนวอนต่อพระศิวะและพระวิษณุเพื่อหาทางแก้ไขวิกฤตการณ์นี้ ด้วยเหตุนี้ พระวิษณุจึงทรงตัดสินพระทัยอวตารเป็นพระโมหินีอีกครั้ง เพื่อร่วมสร้างสายสัมพันธ์แห่งการกำเนิดกับพระศิวะ เมื่อพระศิวะทรงได้ทอดพระเนตรความงามอันเลอเลิศของพระโมหินี พระองค์ทรงเกิดความเสน่หาและได้รวมเป็นหนึ่งเดียวกับพระนาง จนกระทั่งองค์พระอัยยัปปันได้อุบัติขึ้นจากการรวมเป็นหนึ่งของพระหริและพระหระ องค์พระองค์ทรงเปี่ยมด้วยพละกำลังอันไร้เทียมทานจากการรวมพลังของทั้งพระวิษณุและพระศิวะ พระวิษณุจึงทรงประทานสร้อยคอระฆังขนาดเล็กให้แก่ทารกน้อยผู้ศักดิ์สิทธิ์ ด้วยเหตุนี้ พระองค์จึงได้รับการขนานนามว่า พระมานิกันตัน สวามี ในรัฐทมิฬนาฑู พระองค์ทรงเป็นที่รู้จักในนาม พระศัสตา หรือ พระอัยยานาร์ และพระศัสถัปปัน นอกจากนี้ พระองค์ยังมีพระนามอันศักดิ์สิทธิ์อีกมากมาย อาทิ ธรรมทาสตา, หริหระสุตัน, สาทนาร์, สัสตัน, คัตตัน, อัยยานาร์, นัตรายัน, นัตตราชัน, ภูตนาถัน, ปัณฑาลา ราชา, กุมารราช, อาริยาน, หริหระปุตรัน และ ปัมปาวาสัน ในขณะที่ตำนานในทมิฬนาฑูสิ้นสุดลงที่การประสูติของพระองค์ แต่เรื่องราวในรัฐเกรละกลับดำเนินต่อไปผ่านการรับเลี้ยงพระองค์โดยราชาแห่งปัณฑาลัม และการปฏิบัติภารกิจเพื่อปราบอสูรมหิษีให้สิ้นซาก

IMAGE_END

วัยเยาว์ขององค์พระอัยยัปปัน

องค์พระอัยยัปปันทรงได้รับการรับเลี้ยงเป็นโอรสบุญธรรมโดยราชาแห่งปัณฑาลัม รัฐเกรละ ในรัชสมัยของพระราชา ราชเสขระ ขณะที่พระองค์กำลังเสด็จประพาสป่าเพื่อทรงล่าสัตว์ พระองค์ทรงได้ยินเสียงทารกน้อยร้องไห้ระงมอยู่ริมฝั่งแม่น้ำปัมปา ด้วยความฉงนพระทัย พระองค์จึงเสด็จไปยังต้นเสียงและได้พบกับทารกน้อยผู้มีรูปโฉมงดงาม ทารกผู้นั้นมีสร้อยคอระฆังประดับอัญมณีอันสว่างไสวผูกติดอยู่ที่คอ พระราชาผู้ซึ่งมิได้มีพระโอรสธิดามาก่อน ทรงรู้สึกปลาบปลื้มปีติอย่างยิ่งเมื่อได้พบกับทารกน้อยผู้น่ารักที่ถูกทอดทิ้งไว้เช่นนี้ พระองค์ทรงเป็นผู้ศรัทธาในพระศิวะอย่างแรงกล้า ในขณะที่พระราชินีทรงเป็นผู้ศรัทธาในพระวิษณุ ทั้งสองพระองค์ต่างเฝ้าอธิษฐานต่อเทพเจ้ามาอย่างยาวนานเพื่อขอให้ทรงมีพระโอรส และบัดนี้ พระราชาทรงถือว่าทารกน้อยผู้นี้คือคำตอบจากสวรรค์ที่ประทานมาเพื่อสืบทอดราชบัลลังก์ พระมานิกันตันทรงได้รับการศึกษาอย่างเหมาะสมและเติบโตขึ้นเป็นเด็กชายรูปงาม ผู้มีความเชี่ยวชาญทั้งทางวิชาการและศิลปะการต่อสู้แบบกาลาริปายัตตุ ซึ่งเป็นประเพณีสืบทอดกันมาในเกรละ โดยทรงได้รับการฝึกฝนศิลปะการต่อสู้อย่างเข้มข้น ณ เชียรปัญจิรา กาลาริ ในเขตอัลลาปูซา ในระหว่างนั้น พระราชินีได้ประสูติพระโอรสแท้ๆ ขึ้นมา แต่กระนั้น พระราชายังคงทรงรักและเมตตาพระมานิกันตันประดุจพระโอรสองค์โต และทรงตัดสินพระทัยที่จะสถาปนาพระองค์ขึ้นเป็นรัชทายาท (Yuvaraja) ทว่ามหาอำมาตย์ของพระราชาไม่เห็นด้วยกับการขึ้นครองราชย์ของพระมานิกันตัน เขาจึงร่วมมือกับพรรคพวกวางอุบายล่อลวงพระราชินีให้คัดค้านการตัดสินใจของพระราชา ในวันราชาภิเษก พระราชินีทรงแสร้งทำเป็นประชวรด้วยอาการปวดท้องอย่างรุนแรง ตามแผนการที่วางไว้ หมอเทียมถูกเรียกตัวมาและวินิจฉัยว่าต้องรักษาด้วย “น้ำนมของแม่เสือ” เท่านั้น เมื่อไม่มีผู้ใดกล้าอาสาทำภารกิจอันตรายนี้ พระมานิกันตันจึงทรงอาสาด้วยพระองค์เอง และเสด็จเข้าสู่ป่าลึกเพื่อตามหาน้ำนมแม่เสือ ท่ามกลางความพยายามของพระราชาที่ทรงพยายามห้ามปรามและเฝ้าอธิษฐานต่อเทพเจ้าด้วยความห่วงใย ขอให้พระองค์เสด็จกลับมาอย่างปลอดภัย

การกลับมาอย่างผู้พิชิตของพระมานิกันตัน

เมื่อพระมานิกันตันย่างกรายเข้าสู่พงไพร พระองค์ทรงเผชิญหน้ากับอสูรหญิงมหิษีผู้ดุร้าย และทรงปราบนางลงได้อย่างง่ายดาย การกระทำนี้ยังเป็นการปลดปล่อยสตรีผู้เลอโฉมที่ถูกสาปให้กลายเป็นอสูรให้เป็นอิสระ นางได้เอ่ยปากขอแต่งงานกับพระอัยยัปปัน แต่พระองค์ทรงปฏิเสธเนื่องจากทรงตั้งสัตย์ปฏิญาณว่าจะครองตนเป็นผู้ถือพรหมจรรย์ อย่างไรก็ตาม พระองค์ทรงรับปากนางว่า จะสร้างที่พำนักให้แก่นางอยู่เคียงข้างเทวสถานของพระองค์ เพื่อให้เหล่าผู้ศรัทธาได้มาสักการะ และทรงรับปากว่าหากจำนวนผู้มาแสวงบุญลดน้อยลง พระองค์จะทรงรับนางเป็นคู่ครอง ซึ่งในปัจจุบัน สตรีผู้นั้นได้รับการเคารพบูชาในนาม มาลิกะปุราธัมมา (บางตำนานกล่าวว่านางคือเด็กสาวจากตระกูลเชียรปัญจิราที่พระอัยยัปปันทรงฝึกฝนศิลปะการต่อสู้ด้วย)

จากนั้น พระมานิกันตันได้เสด็จกลับเข้าสู่พระราชวังโดยทรงประทับบนหลังแม่เสือ พร้อมด้วยลูกเสือที่ติดตามมา เมื่อมหาอำมาตย์ได้ประจักษ์ในอิทธิฤทธิ์อันศักดิ์สิทธิ์ของพระองค์ จึงได้สารภาพความผิดที่ได้วางอุบายไว้ และกราบทูลขอขมาเพื่อขอความหลุดพ้นและขอให้บ้านเมืองอยู่เย็นเป็นสุข พระมานิกันตันทรงหายไปจากสายตาในทันที แต่เนื่องจากพระราชาทรงปฏิเสธที่จะเสวยสิ่งใดหากพระมานิกันตันไม่เสด็จกลับมา พระองค์จึงได้ประทานทัศนา (Darshan) ให้แก่พระราชาผู้เป็นพระราชบิดาบุญธรรมเป็นครั้งสุดท้ายก่อนจะเสด็จจากไป พระอัยยัปปันทรงโอบกอดพระราชาและประทานโมกษะ (การหลุดพ้น) ให้แก่พระองค์ พระราชาจึงทรงขอพรให้พระองค์ทรงอนุญาตให้สร้างเทวสถานเพื่อถวายแด่พระองค์ และพระองค์ก็ได้ทรงแผลงศรไปยังยอดเขาแห่งหนึ่ง ซึ่งศรนั้นได้ตกลง ณ ยอดเขาเสหบรีมาลา พร้อมทั้งทรงบอกให้พระราชาสร้างเทวสถาน ณ ที่แห่งนั้น นอกจากนี้ พระองค์ยังทรงแสดงให้เห็นถึงขั้นตอนการแสวงบุญ ณ สหบรีมาลา โดยเน้นย้ำถึงความสำคัญของการบำเพ็ญตบะ (Vratams) และสิ่งที่ผู้ศรัทธาจะได้รับจากการเข้าเฝ้าทัศนาพระองค์ ณ เทวสถานอันศักดิ์สิทธิ์ทางตอนเหนือของแม่น้ำปัมปาแห่งนี้

ปาฏิหาริย์แห่งศรัทธา ณ สหบรีมาลา

องค์พระผู้เป็นเจ้าทรงประทานคำมั่นสัญญาไว้ว่า ในวันเทศกาลไทยปงกัล (Thai Pongal) ซึ่งตรงกับวันที่ 14 มกราคมของทุกปี พระองค์จะทรงปรากฏพระองค์ให้เหล่าผู้ศรัทธาได้เข้าเฝ้าทัศนาในรูปแบบของ “มกรชโยติ” (Makara Jyoti) ซึ่งเป็นแสงสว่างอันเจิดจรัสที่ปรากฏขึ้นบนฟากฟ้าเหนือเทือกเขาอันศักดิ์สิทธิ์ ในวันดังกล่าว พระเครื่องทรงอันศักดิ์สิทธิ์ (Tiruvaabharanam) ขององค์พระอัยยัปปันจะถูกอัญเชิญออกจากพระราชวังและอัญเชิญไปยังเทวสถานโดยคณะผู้ศรัทธาที่เดินเท้าอย่างสงบ ก่อนการอัญเชิญเครื่องทรงจะมีการประกอบพิธีบูชาและพิธีอารตีอย่างยิ่งใหญ่ และทันทีที่พิธีอารตีสิ้นสุดลง นกอินทรีศักดิ์สิทธิ์หรือ “กฤษณะปารินธา” (Krishnaparintha) จะบินวนเวียนอยู่เหนือศีรษะ ราวกับได้รับคำสั่งให้ทำเช่นนั้น โดยมันจะบินวนรอบและนำทางเหล่าผู้ศรัทธาไปยังเทวสถาน ซึ่งถือเป็นสัญญาณให้เจ้าหน้าที่เทวสถานเตรียมการประดับตกแต่งองค์พระปฏิมา การเดินทางนี้จะเริ่มต้นในวันที่ 12 และ 13 มกราคม และจะถึงสหบรีมาลาในวันที่ 14 มกราคม เมื่อพิธีอารตีเสร็จสิ้นลง และการประดับเครื่องทรงอันศักดิ์สิทธิ์เสร็จสมบูรณ์ ปาฏิหาริย์แห่งองค์พระผู้เป็นเจ้าจะปรากฏขึ้นอีกครั้ง เมื่อแสงมกรชโยติสว่างไสวขึ้นทางทิศตะวันออกเหนือเทือกเขาคันธมาไล แสงสว่างนี้จะปรากฏขึ้นอย่างฉับพลันหลังพิธีอารตี และสร้างความตื่นตะลึงแก่เหล่าผู้ศรัทธานับล้านที่มารอเฝ้าทัศนาพระองค์ในรูปกายอันรุ่งโรจน์และเปี่ยมด้วยบารมี

เครื่องถวายเนเวเดียมและปราสาทัม

ในพิธีกรรมอันศักดิ์สิทธิ์นั้น พระสยัมภูไพศวร (Ayyappan) จะได้รับเครื่องถวายเนเวเดียม (Naivedyam) เป็น “อัปปัม” (Appam) และ “อาราวานา ปายาซัม” (Aravana Payasam) อันแสนโอชะ นอกจากนี้ ทางเทวสถานยังได้ถวาย “ฤตุมถิกันจี” (Rthumathikanji) ซึ่งเป็นปราสาทัม (Prasadam) อีกชนิดหนึ่งที่มอบให้แก่เหล่าผู้ศรัทธา โดยเป็นขนมต้มที่มีส่วนผสมจากข้าว 1 ส่วน และน้ำตาลกรวด 5 ส่วน ตามตำนานเล่าว่า ครั้งหนึ่งพระแม่มาลิกัปปุรัตตัมมา (Malikappurattamma) ได้ทรงถวายสิ่งนี้แด่มหาเทพมาณิกกัณฏัน (Manikantan) ซึ่งพระองค์ทรงโปรดปรานเป็นอย่างยิ่ง จนถึงขั้นทรงขอให้พระแม่ทรงจัดเตรียมสิ่งนี้ถวายในทุก ๆ วัน ด้วยเหตุนี้ “ฤตุมถิกันจี” จึงกลายเป็นปราสาทัมอันศักดิ์สิทธิ์ที่เหล่าผู้ศรัทธาต่างรอคอย

การจาริกแสวงบุญสู่สาบารีมาลา

เทวสถานสาบารีมาลา (Sabarimala) ซึ่งได้รับการสถาปนาโดยพระปรศุราม (หนึ่งในสิบอวตารของพระวิษณุ) เป็นเทวสถานที่มีขนาดไม่ใหญ่นัก ภายในมีบันได 18 ขั้นที่สร้างขึ้นเหนือพื้นดิน ซึ่งแต่ละขั้นนั้นเปรียบเสมือนกิเลสหรือความปรารถนาในชีวิตที่ผู้ศรัทธาจักต้องเอาชนะให้ได้ โดยในปัจจุบันบันไดเหล่านี้ได้รับการฉาบด้วยทองคำอันล้ำค่า เดิมทีเทวรูปดั้งเดิมนั้นสลักขึ้นจากไม้ และเหล่าผู้ศรัทธามักจะกล่าวคำสวดพรรณนาว่า “สวามิเย ศรณัม อัยยัปปา” (Swamiye Sharanam Ayyappa) การจาริกแสวงบุญสู่สาบารีมาลาจะเริ่มต้นขึ้นในวันแรกของเดือนวิรชิกัม (Vrichikam) ตามปฏิทินมาลายาลัม ซึ่งตรงกับช่วงกลางเดือนพฤศจิกายน โดยวันมาการะสันกรันติ (Makarasankranti) ถือเป็นวาระที่สำคัญที่สุด ซึ่งตรงกับวันแรกของเดือนมาการะ (Makara) ระหว่างวันที่ 14 ถึง 16 มกราคม เมื่อเหล่าผู้ศรัทธาได้บำเพ็ญตบะ (Vratham) ครบ 41 วันแล้ว พวกเขาจะหลั่งไหลมายังเทวสถานในวันนี้ ด้วยความเชื่อที่ว่าผู้ที่ปฏิบัติได้สำเร็จจะได้รับโมกษะ (Moksha) หรือความหลุดพ้นจากสังสารวัฏ ด้วยเหตุนี้ พระอัยยัปปาจึงได้รับพระนามว่า “กัลียุคาวรทัน” (Kaliyugavaradan) ผู้ทรงประทานความหลุดพ้นให้แก่เหล่าสรรพสัตว์ในยุคกลียุคอันแสนยากลำบากนี้

การบำเพ็ญตบะ (วรัตตัม)

เหล่าผู้ศรัทธาที่เตรียมตัวจาริกแสวงบุญสู่สาบารีมาลา จำต้องถือปฏิบัติในวัตรปฏิบัติอันเคร่งครัด โดยเริ่มจากการสวมสร้อยคอที่ทำจากใบตุลาสี (Tulasi) หรือลูกรุทรักษะ (Rudraksha) เพื่อเป็นการเริ่มต้นการบำเพ็ญตบะ สำหรับผู้แสวงบุญที่เป็นบุรุษจะถูกเรียกว่า “อัยยัปปา” (Ayyappan) และสตรีจะถูกเรียกว่า “มาลิกัปปุรัม” (Maalikapuram) ผู้ศรัทธาจะต้องดำเนินชีวิตอย่างเรียบง่าย รักษาความสะอาดและสุขอนามัยอย่างสูงสุด ทั้งยังต้องละเว้นจากการดื่มสุรา ยาสูบ และอาหารประเภทเนื้อสัตว์ ตลอดจนงดการตัดผมหรือโกนหนวดเครา รวมถึงต้องสวมใส่เสื้อผ้าสีดำ สีน้ำเงิน หรือสีส้มอิฐ และต้องหมั่นสวดมนต์ภาวนาเป็นประจำทั้งเช้าและเย็น การบำเพ็ญตบะนี้จะดำเนินต่อเนื่องไปจนกว่าผู้แสวงบุญจะเดินทางกลับจากการจาริกแสวงบุญ และจะสิ้นสุดลงเมื่อมีการทำพิธีถอด “มาลา” (Mala) หลังจากพิธีการแตกมะพร้าวและถวายเครื่องสักการะเสร็จสิ้น ทั้งนี้ การเริ่มบำเพ็ญตบะจะต้องได้รับอนุญาตจากบิดามารดา หรือคุรุผู้เป็นที่เคารพ (Gurusammy หรือ Periyaswamy) เมื่อกำหนดวันเริ่มต้นแล้ว ในวันก่อนเริ่มพิธี ผู้ศรัทธาจะต้องถวายเครื่องสักการะต่อเทพประจำตระกูล และทำปมศักดิ์สิทธิ์ด้วยผ้าสีเหลืองพร้อมกับเงินจำนวน 1.25 หน่วย เพื่อถวายแด่เทพประจำตระกูล เพื่อเป็นการขอขมาและขออนุญาตในการเริ่มต้นการบำเพ็ญตบะอย่างเป็นทางการ

องค์พระพิฆเนศ

องค์พระพิฆเนศ หรือที่รู้จักกันในพระนามอื่น ๆ เช่น คเณศคุปติ, วิฆเนศวร, วินายก หรือ ปิลลายาร์ ทรงเป็นหนึ่งในเทพเจ้าที่ได้รับความนิยมสูงสุดในศาสนาฮินดู พระรูปของพระองค์ปรากฏอยู่ทั่วทั้งอินเดียและเนปาล รวมถึงในหมู่ชาวเชน ชาวพุทธ และแผ่ขยายไปยังภูมิภาคอื่น ๆ ทั่วโลก โดยทั่วไปพระองค์ทรงเป็น “ผู้ขจัดอุปสรรค” (Remover of Obstacles) ทรงเป็น “เจ้าแห่งการเริ่มต้น” และเป็น “ผู้ประทานความสำเร็จ” ทั้งยังทรงเป็นองค์อุปถัมภ์แห่งศิลปวิทยาการ และเป็นเจ้าแห่งพุทธิปัญญา (Buddhi) และความสำเร็จ (Siddhi) ในฐานะ “วิฆเนศวร” พระองค์จะได้รับการสักการะบูชาเป็นลำดับแรกในทุกพิธีกรรมและพิธีการต่าง ๆ ในฐานะองค์อุปถัมภ์แห่งอักขระและศิลปศาสตร์ องค์พระพิฆเนศเริ่มปรากฏชัดเจนในฐานะเทพเจ้าที่มีเอกลักษณ์ในช่วงคริสต์ศตวรรษที่ 4 ถึง 5 ในสมัยราชวงศ์คุปตะ จนกระทั่งปัจจุบันทรงเป็นหนึ่งในเทพเจ้าหลักของศาสนาฮินดู พระนาม “คเณศ” หรือ “คณปติ” เกิดจากการรวมคำในภาษาสันสกฤต คือ “คณ” (Gana – กลุ่มบริวารของพระศิวะ) และ “อีศะ” หรือ “ปติ” (Isha/Pati – ผู้เป็นใหญ่หรือนาย) ในคัมภีร์อามารโกศา (Amarakosha) ได้ระบุพระนามพ้องของพระองค์ไว้ 8 พระนาม ได้แก่ วินายก, วิฆณราช, ทวิมาตุระ (ผู้มีมารดาสององค์), คณาทิป, เอกทันต (ผู้มีงาข้างเดียว), เหรัมพะ, ลัมโสดระ (ผู้มีพระอุทรกลม) และคชานนะ (ผู้มีพระพักตร์เป็นช้าง) องค์พระพิฆเนศทรงเป็นเทพเจ้าที่มีพุทธลักษณะอันหลากหลายและเปี่ยมด้วยมนต์ขลัง ทรงปรากฏในปางต่าง ๆ ไม่ว่าจะเป็นปางประทับนั่ง ปางเอนกาย ปางยืน ปางร่ายรำ หรือแม้แต่ปางที่ทรงอยู่กับครอบครัว และในยุคปัจจุบันที่ศิลปะมีการเปลี่ยนแปลง เรายังได้เห็นรูปเคารพร่วมสมัยที่สะท้อนวิถีชีวิตใหม่ เช่น การแสดงภาพพระองค์ในชุดสูทสากลหรือถือโทรศัพท์มือถือ เพื่อสื่อถึงความผูกพันกับโลกปัจจุบัน

ลักษณะทางกายภาพขององค์พระพิฆเนศ

องค์พระพิฆเนศทรงมีพระเศียรเป็นช้างและมีพระอุทรที่อวบอิ่มสง่างาม ทรงมีพระหัตถ์สี่ข้างและมีพระทนต์ที่หักไปหนึ่งข้าง งวงของพระองค์จะเบนไปทางซ้ายหรือขวาตามความเชื่อของแต่ละท้องถิ่นที่สร้างรูปเคารพ โดยทั่วไปในพระหัตถ์ด้านบนจะทรงถือขวานหรือไม้เท้าสำหรับขับไล่ และถือบ่วงบ่วงบาศ ในขณะที่พระหัตถ์ล่างขวาจะทรงแสดงปางประทานอภัย (Abhaya Mudra) เพื่อคุ้มครองและขจัดความกลัว และพระหัตถ์ล่างซ้ายจะทรงถือขนมโมทกะอันแสนหวาน พาหนะคู่บารมีของพระองค์คือ “มุชิกะ” (หนู) ซึ่งมักจะปรากฏกายอยู่แทบพระบาท ในคัมภีร์คเณศปุราณะกล่าวว่า พระองค์ทรงพันพญานาคราชี “วาสุกี” ไว้ที่พระศอหรือพระอุทร นอกจากนี้ยังมีพุทธลักษณะอื่น ๆ เช่น การทรงสายสิญจน์ศักดิ์สิทธิ์ (ยัชโญปวีต) ทรงถือตรีศูล และประทับบนบัลลังก์อันวิจิตร บนพระนลาฏ (หน้าผาก) ของพระองค์มักปรากฏดวงตาที่สาม หรือสัญลักษณ์ “วิภูติ” (Tilak) ซึ่งเป็นเส้นแนวนอนสามเส้นตามคติไศวนิกาย และในคัมภีร์คเณศปุราณะยังกล่าวถึงพระองค์ในปางที่มีพระจันทร์เสี้ยวประดับอยู่บนพระนลาฏ ซึ่งเรียกกันว่า “ปางพาลจันทร” (Balachandra)

ความสำคัญของมูชิกะ พาหนะแห่งพระพิฆเนศ

มูชิกะ หรือหนู คือสัตว์ที่มีความคล่องแคล่วว่องไวและแฝงตัวได้อย่างแนบเนียน มักจะวิ่งวุ่นไปมาจนสร้างความรำคาญใจให้แก่สรรพสัตว์ทั้งปวง ในทางสัญลักษณ์นั้น มูชิกะเปรียบเสมือนจิตอันวุ่นวายของผู้ศรัทธา ที่มักจะคอยแสวงหาหนทางที่คดโกงหรือเลี่ยงปัญหาในทุกสถานการณ์ การที่พาหนะนี้หมอบราบอยู่แทบพระบาทของพระองค์ แสดงถึงการที่องค์เทพทรงเข้าควบคุมจิตใจของผู้ศรัทธาที่ยอมสยบต่อพระประสงค์ของพระองค์ ทรงคอยกำราบจิตที่ฟุ้งซ่านไม่ให้สร้างความปั่นป่วนแก่ผู้แสวงหาทางธรรม ทรงช่วยปลอบประโลมและทำให้จิตสงบ เพื่อให้ผู้ศรัทธาสามารถรวบรวมสมาธิและจดจ่ออยู่กับพระองค์ได้อย่างเต็มเปี่ยม นอกจากนี้ เป็นที่น่าอัศจรรย์ว่าในปางต่างๆ พระพิฆเนศทรงมีพาหนะที่แตกต่างกันออกไป เช่น ในปางวักราตุนฑะ (Vakratunda) ทรงมีสิงโตเป็นพาหนะ, ปางวิกตตะ (Vikata) ทรงมีนกยูง, ปางเชษา (Shesha) ทรงมีพญานาค และในปางวิฆณราช (Vighnaraja) ทรงมีพญานาคศักดิ์สิทธิ์ ตามคัมภีร์คณปติปุราณะ (Ganesha Purana) ระบุว่า มโหตกร (Mohotkata) มีสิงโตเป็นพาหนะ, มยุเรศวร (Mayūreśvara) มีนกยูง, ธูมรักเกตุ (Dhumraketu) มีม้า และคณปติ (Gajanana) มีหนูเป็นพาหนะ แม้แต่ในศิลปะแบบเชน (Jain) ก็ยังปรากฏภาพพระพิฆเนศที่มีพาหนะหลากหลายรูปแบบ ไม่ว่าจะเป็นหนู, ช้าง, เต่า, แกะ หรือนกยูง

เหตุแห่งพระเศียรช้างของพระพิฆเนศ

มีตำนานมากมายที่เล่าขานถึงเหตุผลที่พระพิฆเนศทรงมีพระเศียรเป็นช้าง บางคัมภีร์กล่าวว่าพระองค์ทรงประสูติมาพร้อมกับพระเศียรนี้ แต่ตำนานส่วนใหญ่มักระบุว่าพระองค์ทรงได้รับพระเศียรนี้ในภายหลัง เรื่องราวที่เป็นที่รู้จักกันดีที่สุดคือ พระองค์ทรงประสูติมาพร้อมกับพระเศียรและพระวรกายแบบมนุษย์ แต่เนื่องจากพระองค์ทรงขัดขวางระหว่างพระศิวะและพระแม่ปารวตี พระศิวะจึงทรงตัดพระเศียรของพระองค์เสีย จากนั้นพระศิวะจึงทรงนำพระเศียรช้างมาประดิษฐานแทนที่เดิม อีกตำนานหนึ่งเล่าว่า พระแม่ปารวตีทรงนำผงจันทน์เทศมาปั้นเป็นรูปเด็กชายตัวน้อย และทรงประทานชีวิตให้แก่พระองค์ พร้อมทั้งกำชับให้เด็กน้อยผู้นี้เฝ้าประตูไว้ในขณะที่พระองค์จะไปสรงน้ำ เมื่อพระศิวะเสด็จมาถึงและถูกเด็กน้อยปฏิเสธไม่ให้เข้าเขตพระราชฐาน พระองค์จึงทรงกริ้วและตัดพระเศียรของเด็กน้อยเสีย เมื่อพระแม่ปารวตีเสด็จออกมาพบเหตุการณ์ดังกล่าว พระองค์ทรงโศกเศร้าเสียพระทัยอย่างยิ่งและขอให้พระศิวะทรงคืนพระเศียรให้แก่พระโอรส ในขณะนั้นพระศิวะมิได้ทรงพบพระเศียรมนุษย์อื่นใด จึงทรงนำพระเศียรช้างมาประดิษฐานบนบ่าของเด็กน้อยแทน และยังมีอีกเรื่องเล่าว่า พระเสาร์ (Shani Devata) ผู้มีเนตรที่สามารถแผดเผาสรรพสิ่ง เมื่อจ้องมองไปยังพระพิฆเนศขณะยังทรงเป็นทารก ก็ทำให้พระเศียรของพระองค์กลายเป็นเถ้าถ่าน พระวิษณุจึงทรงเสด็จมาช่วยและทรงนำพระเศียรช้างมาประดิษฐานแทนที่ในทันที

พระพิฆเนศ – องค์อวตารแห่ง “โอม”

พระพิฆเนศทรงเปรียบเสมือน “โอม” (Aum) มหาพุทธมนต์อันศักดิ์สิทธิ์ ซึ่งเป็นเสียงปฐมกาลที่ก่อกำเนิดจักรวาลทั้งปวง ตามคำแปลของสวามี ชินมายานันดา ในคัมภีร์คณปติ อถรรวศีรษะ (Ganapati Atharvashirsa) ได้กล่าวไว้ว่า (ข้าแต่พระคณปติ!) พระองค์คือตรีมูรติ อันประกอบด้วย พระพรหม พระวิษณุ และพระศิวะ พระองค์คือพระอินทร์ พระองค์คือพระอัคนี (ไฟ) และพระวายุ (ลม) พระองค์คือพระสุริยเทพ (ดวงอาทิตย์) และพระจันทร์ (ดวงจันทร์) พระองค์คือพรหมัน (สัจธรรมสูงสุด) พระองค์คือทั้ง 3 โลก อันได้แก่ ภุโลกา (โลกมนุษย์) อันตรักษ์โลก (อวกาศ) และสวรรกลก (สวรรค์) พระองค์คือทุกสรรพสิ่ง และพระองค์คือ “โอม” แท้จริงแล้ว รูปลักษณ์ของพระวรกายพระพิฆเนศในหลายปาง มีลักษณะสอดคล้องกับรูปทรงของอักขระ “โอม” ที่เขียนในอักษรเทวนาครีและอักษรทมิฬอย่างงดงาม

พระพิฆเนศ – องค์มูลาดหารมูรติ

ตามหลักโยคะแห่งกุณฑลินี (Kundalini Yoga) ร่างกายละเอียดของมนุษย์ประกอบด้วยศูนย์รวมพลังงานหรือ “จักระ” ทั้ง 7 แห่ง ซึ่งพระพิฆเนศทรงสถิตอยู่ในจักระแรกสุด นั่นคือ “มูลาดหาร” (Mooladhara) คำว่า “มูลาดหาร” เกิดจากการรวมกันของคำว่า “มูละ” (Moola) ที่หมายถึง รากฐานหรือจุดเริ่มต้น และ “อาธาร” (Adhara) ที่หมายถึง ฐานหรือที่ตั้ง กล่าวกันว่าพระพิฆเนศทรงเป็นผู้สร้างความมั่นคงและเป็นรากฐานที่ค้ำจุนจักระอื่นๆ ทั้งหมดภายในกายละเอียด (Sukshma Sharira) ของผู้ศรัทธาให้ดำรงอยู่ได้อย่างสมดุล

พระพิฆเนศ – ผู้เปี่ยมด้วยพระปัญญา

พระพิฆเนศทรงมีพระอนุชาคือพระสการ์เทยะ (Kartikeya) หรือพระสกันทะ ซึ่งมักถูกขนานนามว่าพระมุรขัน (Murugan) ในอินเดียตอนเหนือมักกล่าวว่าพระสกันทะทรงเป็นพระเชษฐา (พี่ชาย) แต่ในอินเดียตอนใต้กลับถือว่าพระพิฆเนศทรงเป็นพระเชษฐา มีตำนานมากมายที่กล่าวถึงการประชันปัญญาระหว่างสองพระเชษฐาน้องยาตรี เรื่องที่แพร่หลายที่สุดคือเหตุการณ์ “ผลไม้แห่งปัญญา” (Jnana Pazham) วันหนึ่งฤาษีนารดทูลเชิญพระศิวะและพระแม่ปารวตีด้วยผลไม้แห่งปัญญาอันล้ำค่า ทั้งสองพระองค์ทรงตกอยู่ในสภาวะตัดสินใจลำบากว่าจะมอบผลไม้นี้ให้แก่พระโอรสองค์ใดดี พระศิวะจึงทรงประกาศการแข่งขันว่า บุตรองค์ใดที่สามารถเดินทางรอบโลกและกลับมาถึงที่นี่เป็นคนแรก จะเป็นผู้ได้รับผลไม้แห่งปัญญานั้นไป พระมุรขันทรงตื่นเต้นกับโอกาสนี้ยิ่งนัก พระองค์ทรงประทับบนนกยูงซึ่งเป็นพาหนะและเร่งเดินทางรอบโลกในทันที ในขณะที่พระพิฆเนศทรงตระหนักว่า การจะเดินทางรอบโลกด้วยพาหนะที่เป็นหนูนั้นเป็นเรื่องที่ยากลำบากยิ่งนัก พระองค์ทรงใช้เวลาไตร่ตรองครู่หนึ่งก่อนจะเกิดปัญญาอันล้ำเลิศ พระองค์ทรงก้มลงกราบแทบพระบาทของพระบิดาและพระมารดาเพื่อขอพร จากนั้นทรงเดินเวียนรอบพระองค์ทั้งสองเป็นจำนวน 3 รอบ แล้วจึงทูลขอผลไม้แห่งปัญญา พระศิวะและพระแม่ปารวตีทรงประหลาดใจและถามถึงเหตุผล พระองค์จึงกราบทูลว่า “พระองค์ทั้งสองคือโลกทั้งใบของข้าพระองค์ ดังนั้นการเวียนรอบพระองค์ จึงเท่ากับการเวียนรอบโลกทั้งมวล” พระศิวะและพระแม่ปารวตีทรงซาบซึ้งในพระปัญญาและความกตัญญู จึงทรงมอบผลไม้แห่งปัญญาให้แก่พระพิฆเนศในทันที เมื่อพระมุรขันเสด็จกลับมาและทรงทราบถึงสิ่งที่เกิดขึ้น พระองค์ทรงกริ้วยิ่งนักที่ทรงรู้สึกว่าถูกหลอกลวง และทรงเสด็จไปยังเมืองปาลาณี (Palani)

การบูชาองค์พระพิฆเนศ – เทศกาลคเณศจตุรถี

องค์พระพิฆเนศคือมหาเทพผู้เป็นที่รักและเคารพศรัทธาอย่างยิ่งในหมู่มวลมนุษย์ โดยทั่วไปแล้ว ผู้ศรัทธามักจะประกอบพิธีบูชาพระองค์ก่อนเริ่มต้นงานมงคล พิธีการสำคัญ หรือแม้แต่การเริ่มต้นธุรกิจใหม่ๆ เสมอ บทสวดอันศักดิ์สิทธิ์ที่ได้รับความนิยมสูงสุดคือ “Om Shri Ganeshaya Namah” และ “Om Gam Ganapataye Namah” นอกจากนี้ ผู้ศรัทธายังนิยมถวายขนมหวานอันเป็นที่โปรดปรานอย่าง โมทก และ ลัดดู โดยมักปรากฏภาพพระองค์ทรงถือถาดขนมหวานที่เรียกว่า โมทกปาตร (modakapātra) การบูชาพระองค์ยังมีการใช้ผงจันทน์แดง (raktacandana) หรือดอกชบาแดง รวมถึงหญ้าดูรวา (Durva grass) และสิ่งของศักดิ์สิทธิ์อื่นๆ สำหรับเทศกาลคเณศจตุรถี ซึ่งตรงกับวันขึ้น 4 ค่ำ (shuklapaksha) ในเดือนภาดรบท (Bhaadrapada) หรือช่วงเดือนสิงหาคมถึงกันยายน ถือเป็นมหาเทศกาลที่ยิ่งใหญ่ที่สุดซึ่งเกี่ยวข้องกับองค์พระพิฆเนศ เทศกาลนี้จะสิ้นสุดลงในวันอนันตจตุรทศี (Ananta Chaturdashi) ซึ่งเป็นวันที่เหล่าผู้ศรัทธาจะอัญเชิญเทวรูปพระพิฆเนศไปลอยในแม่น้ำ ในอดีตเมื่อปี 1893 โลคมัญญ์ ติลัก (Lokmanya Tilak) ได้เปลี่ยนเทศกาลประจำปีนี้จากการเฉลิมฉลองภายในครอบครัว ให้กลายเป็นงานเทศกาลสาธารณะที่ยิ่งใหญ่ เพื่อสร้างความสมัครสมานสามัคคีระหว่างนิกายต่างๆ ในศาสนาฮินดู และในปัจจุบัน เทศกาลนี้ได้กลายเป็นเหตุการณ์ระดับโลกที่ผู้คนจากทุกศาสนาและทุกชุมชนต่างมารวมตัวกันเพื่อร่วมสวดอ้อนวอนต่อเทพเจ้าอันเป็นที่รักยิ่ง

เทวสถานสำคัญขององค์พระพิฆเนศ

ในฐานะเทพเจ้าแห่งการเปลี่ยนผ่าน องค์พระพิฆเนศจึงมักได้รับการประดิษฐานไว้ ณ บริเวณทางเข้าของเทวสถานฮินดูเกือบทุกแห่ง แต่นอกเหนือจากนั้นแล้ว ยังมีเทวสถานหลายแห่งที่สร้างขึ้นเพื่ออุทิศถวายแด่พระองค์โดยเฉพาะ หนึ่งในนั้นคือกลุ่มเทวสถาน “อัษฎวินายก” (Ashtavinayak) ในรัฐมหาราษฏระ ซึ่งมีความเลื่องลืออย่างยิ่ง โดยแต่ละแห่งจากทั้ง 8 สถานที่ ตั้งอยู่ห่างจากเมืองปูเน่ไม่เกิน 100 กิโลเมตร และสร้างขึ้นเพื่อบูชาพระพิฆเนศใน 8 ปางที่แตกต่างกัน แต่ละเทวสถานต่างมีตำนานอันศักดิ์สิทธิ์เป็นของตนเอง และเมื่อรวมเข้าด้วยกันจะก่อเกิดเป็น “มณฑล” (mandala) อันเป็นจักรวาลอันศักดิ์สิทธิ์ขององค์พระพิฆเนศ นอกจากนี้ เทวสถานสิทธิวินายก (Siddhi Vinayak) ในเมืองมุมไบ ประเทศอินเดีย ยังเป็นอีกหนึ่งเทวสถานที่มีชื่อเสียงและเปี่ยมด้วยอานุภาพอันมหาศาล นอกจากนี้ยังมีเทวสถานในเมืองไว (Wai), อุทเทรปัช (Ujjain), รัฐมัธยประเทศ, ราชสถาน, รัฐอุตตรประเทศ, พาราณสี, กุจราต, ติรุจิรุปัลลี, ราเมศวร, สุจินทรม, เจนไน, คาร์นาฏาคะ และรัฐอานธรประเทศ อีกทั้งยังมีเทวสถานของพระองค์ในต่างแดนอีกมากมาย ไม่ว่าจะเป็นเนปาล, ศรีลังกา, ทวีปยุโรป และอเมริกา

พระมุรคัน (Lord Murugan)

พระกรรติเกยะ (Kartikeya) หรือพระมุรคัน (Murugan) หรือที่รู้จักในนามพระสุพราหมณ (Subramanian) ทรงเป็นพระโอรสอีกพระองค์หนึ่งของพระศิวะ และเป็นเทพเจ้าฮินดูที่ได้รับความนิยมอย่างสูง โดยเฉพาะในหมู่ชาวทมิฬ พระมุรคันทรงเป็นที่เคารพสักการะอย่างยิ่งในดินแดนที่มีอิทธิพลของวัฒนธรรมทมิฬ เช่น อินเดียตอนใต้, สิงคโปร์, ศรีลังกา และมาเลเซีย แม้แต่ชาวทมิฬในมาเลเซียต่างก็ร่วมกันสวดอ้อนวอนต่อพระองค์ในช่วงเทศกาลไถปุษสัม (Thai Pusam) พระมุรคันทรงเป็นที่นิยมในอินเดียตอนใต้มากกว่าภูมิภาคอื่นใด และทรงได้รับการยกย่องในฐานะเทพเจ้าแห่งสงคราม รวมถึงเป็นเทพผู้คุ้มครองและเทพประจำรัฐทมิฬนาฑู พระองค์ทรงมีนามอันศักดิ์สิทธิ์มากมาย อาทิ สรวณะ (Saravana), เซนทิล (Senthil), อารุมุกัน (Arumugam) หรือ ษัณมุข (Shanmukha – ผู้มี 6 พระพักตร์), กุมาร (Kumara – พระโอรส), คุหัน (Guhan – ผู้สถิตในถ้ำ), สกันทะ (Skanda), เวลัน (Velan – ผู้ถือหอกศักดิ์สิทธิ์) และ สวามินาถ (Swaminatha)

พระมุรคันในวรรณกรรมทมิฬ

การปรากฏขึ้นของพระมุรคันในฐานะเทพเจ้าผู้เป็นที่เลื่อมใสในรัฐทมิฬนาฑูนั้น ย้อนไปไกลถึงศตวรรษที่ 10 ก่อนคริสตกาล โดยใน “ตอลกัปปิยัม” (Tolkappiyam) ซึ่งเชื่อกันว่าเป็นวรรณกรรมสังคัม (Sangam) ที่เก่าแก่ที่สุด ได้พรรณนาถึงความรุ่งโรจน์ของพระองค์ไว้ว่า “เทพเจ้าสีแดงผู้ประทับบนนกยูงสีน้ำเงิน ผู้ทรงความเยาว์วัยและเปล่งประกายรัศมีอันเจิดจรัส” และทรงเป็น “เทพเจ้าที่เป็นที่รักยิ่งของชาวทมิฬ” ในความเป็นจริง วรรณกรรมสังคัมยุคโบราณกล่าวถึงพระมุรคันในฐานะจิตวิญญาณแห่งธรรมชาติที่ได้รับการบูชาผ่านพิธีเซ่นสรวง และมีความเชื่อมโยงกับนักบวชมิใช่พราหมณ์ที่เรียกว่า “เวลัน” (Velan) ซึ่งต่อมาชื่อนี้ได้กลายเป็นนามหนึ่งของพระองค์ ในยุคสมัยนั้น พระมุรคันมักได้รับการบูชาในป่าและพื้นที่เปิดโล่ง โดยมีพิธีกรรมที่สำคัญคือ “เวริยัตตู” (Veriyaattu) ซึ่งเป็นการร่ายรำในสภาวะเข้าทรงอันศักดิ์สิทธิ์ ซึ่งพิธีกรรมนี้ยังคงเป็นส่วนสำคัญของการบูชาพระมุรคันในรัฐทมิฬนาฑู, เกรละ และบางส่วนของมาเลเซียจนถึงปัจจุบัน มีความเชื่อว่าพระมุรคันทรงมีอำนาจเหนือความวุ่นวายทั้งปวง และสามารถปราบความโกลาหลให้กลับมาสู่ความสงบสุขและนำมาซึ่งความรุ่งเรืองได้ด้วยการถวายเครื่องบูชาและพิธีเวริยัตตู

พระมุรคันในวรรณกรรมสันสกฤต

พระมุรคันยังปรากฏในวรรณกรรมสันสกฤตมาตั้งแต่ช่วงสหัสวรรษแรกก่อนคริสตกาล โดยมีการกล่าวถึงพระสุพราหมณในคัมภีร์อรรถศาสตร์ของเจ้ากัณฑิยะ (Kautilya), ในตำราของปาตัญชลี, ในมหากาพย์กุมารสังภวัม (Kumarasambhavam) ของกาลิทาส และในบทละครสันสกฤตอันเลื่องชื่อเรื่อง มฤจฉฏิกะ (Mricchakatika) นอกจากนี้ ชุมชนโบราณอย่างพวกกุษาณะ, เยาเธยะ, อิกษวากุ และคุปตะ ต่างก็เคารพบูชาเทวรูปที่มีลักษณะใกล้เคียงกับพระสกันทะ ในยุคสมัยของอาทิ ศังกร (Adi Sankara) เหล่าสาวกของพระกุมารได้ก่อตั้งขึ้นเป็นหนึ่งในหกนิกายหลักของศาสนาฮินดู และแม้กระทั่งในปัจจุบัน เทวสถานในนิกายไศวนิกายหลายแห่ง มักจะประดิษฐานเทวรูปพระสุพราหมณไว้ทางด้านซ้ายขององค์ประธานเสมอ

พระมุรขันทรงปราบอสูรสุรปัทมัน

เมื่อพระนางสติ พระธิดาแห่งพระทักษะ ได้ตัดสินใจสละชีพตนเองด้วยไฟศักดิ์สิทธิ์ในพิธีสัตตยาคน (Yagna) ของพระบิดา เมื่อมหาเทวะศิวะทรงทราบเรื่องราวที่เกิดขึ้น พระองค์ทรงกริ้วเป็นอย่างยิ่งและเสด็จไปยังสถานที่ประกอบพิธีทันที หลังจากที่ทรงทำลายพิธีสัตตยาคนลงแล้ว พระองค์ทรงอุ้มร่างของพระนางสติและเสด็จเร่ร่อนเข้าไปในป่าลึก ด้วยความโศกเศร้าและโดดเดี่ยวอย่างที่สุด มหาเทวะจึงทรงปลีกวิเวกจากโลกียวิสัยและเข้าสู่การบำเพ็ญตบะอย่างสงบ ณ เทือกเขาหิมาลัย ต่อมา พระนางสติได้กลับมาอุบัติใหม่ในนามของพระนางปารวตี พระธิดาแห่งพระหิมาวัน ราชาแห่งขุนเขา

การอุบัติของพระมุรขันและชัยชนะเหนืออสูร

พระนางปารวตีทรงมีพระทัยรักมั่นต่อมหาเทวะศิวะอย่างลึกซึ้ง และทรงเสด็จไปเยือนถ้ำของพระองค์ในทุก ๆ วัน พระนางทรงดูแลทำความสะอาดสถานที่ ทรงวางดอกไม้ถวายแทบพระบาท และทรงอ้อนวอนขอเพียงให้พระองค์ทรงทอดพระเนตรมายังพระนาง ด้วยความปรารถนาอันแรงกล้าที่จะทำให้มหาเทวะทรงเมตตา พระนางจึงทรงปฏิเสธที่จะเสวยแม้เพียงอาหารเพียงคำเดียวหรือดื่มน้ำเพียงหยดเดียว พระนางทรงสละทั้งเครื่องแต่งกายและอาภรณ์อันสูงศักดิ์เพื่อเข้าสู่การบำเพ็ญตบะ ทรงอดทนต่อสภาพอากาศที่โหดร้ายในเทือกเขาหิมาลัยอย่างไม่ย่อท้อ ด้วยเหตุนี้เอง พระนางจึงได้รับพระนามว่า พระนางอุมา และพระนางอปรณา

ในช่วงเวลานั้นเอง อสูรร้ายสุรปัทมันได้สร้างความเดือดร้อนแสนสาหัสไปทั่วทั้งโลก เหล่าทวยเทพต่างตระหนักดีว่า มีเพียงโอรสของมหาเทวะศิวะเท่านั้นที่จะมีทั้งความกล้าหาญและพละกำลังในการนำทัพเทพไปสู่ชัยชนะเหนือตารกาสูร สุรปัทมัน และเหล่าอสูรทั้งปวง เหล่าเทพจึงร่วมกันวางแผนโดยมีพระกามเทพเป็นผู้ช่วย เพื่อแผลงศรดอกไม้ให้มหาเทวะศิวะทรงตกหลุมรักในพระนางปารวตี เมื่อพระกามเทพแผลงศรเข้าใส่ มหาเทวะผู้ทรงกริ้วที่ถูกรบกวนขณะบำเพ็ญตบะจึงทรงลืมพระเนตรที่สาม และแผลงรัศมีเผาผลาญพระกามเทพจนกลายเป็นเถ้าถ่านในทันที ทว่าเมื่อมหาเทวะทรงทอดพระเนตรเห็นพระนางปารวตี พระองค์ก็ทรงเกิดความเสน่หาในตัวพระนางในทันที ทั้งสองจึงเสด็จไปยังเขาไกรลาศ ประกายไฟจากการบรรจบกันนั้นรุนแรงเสียจนแม้แต่พระอัคนีเทพ (เทพแห่งไฟ) ก็มิอาจต้านทานได้ กระแสธารแห่งพระคงคาจึงได้พัดพาประกายไฟทั้ง 6 ประการไปยังปากแม่น้ำคงคา ณ สถานที่ที่เรียกว่า สรวณปอยไก (Saravana Poigai) ณ ที่แห่งนี้ ประกายไฟทั้ง 6 ได้กำเนิดเป็นบุตร 6 พระองค์ และได้รับการเลี้ยงดูโดยพระกฤติกา (Krittika) ทั้ง 6 ซึ่งเป็นกลุ่มดาวลูกไก่ นี่คือที่มาของพระนาม “พระกตีกียะ” ของพระมุรขัน เมื่อพระนางปารวตีทอดพระเนตรเห็นทารกทั้ง 6 พระองค์ พระนางทรงตกพระทัยและทรงกังวลว่าจะทรงเลี้ยงดูเด็กทั้ง 6 พร้อมกันได้อย่างไร ทันใดนั้น เด็กทั้ง 6 ก็ได้รวมร่างกันเป็นหนึ่งเดียว กลายเป็นเทพที่มี 6 พระพักตร์ และ 12 พระกร ด้วยเหตุนี้พระองค์จึงมีพระนามว่า ษัณมุข หรือ อารุมุข และการประสูติ ณ สรวณปอยไก ทำให้พระองค์มีพระนามว่า สรวณภาวะ พระมุรขันทรงก้าวขึ้นสู่ตำแหน่งแม่ทัพสูงสุดแห่งเหล่าเทพเจ้า และทรงนำทัพเทพเข้าต่อสู้กับเหล่าอสูรจนได้รับชัยชนะอย่างสง่างาม ทำให้พระกตีกียะได้รับพระนามว่า เทวเสนปติ พระองค์ทรงเดินทางไปยังสถานที่ศักดิ์สิทธิ์ 6 แห่งในขณะที่ทรงนำทัพต่อสู้กับสุรปัทมัน ได้แก่ ติรุตตานิกาย, สวามิมาลัย, ติรุวาวินังคูดี (ปาลาณี), ปาฬมูทิรสอไล, ติรุปปารัมกุนรัม และติรุเชนดูร์ สถานที่ทั้ง 6 แห่งนี้ได้กลายเป็นเทวสถานอันงดงามและเก่าแก่ ซึ่งรู้จักกันในนาม “อารุปาได วีดู” (Arupadai Veedu) ซึ่งหมายถึง “หกค่ายศึกขององค์เทพ”

ตำนานที่เกี่ยวข้องกับพระมุรขัน

มีตำนานอันหลากหลายเกี่ยวกับพระมุรขัน ซึ่งถูกเล่าขานแตกต่างกันไปตามคัมภังค์ต่าง ๆ ตำนานหนึ่งกล่าวว่าพระกตีกียะทรงเข้าช่วยเหลือพระศิวะในการต่อสู้และเอาชนะพระพิฆเนศที่เพิ่งประสูติ อสูรร้ายตารกะได้รับพรว่ามีเพียงโอรสของพระศิวะเท่านั้นที่จะสามารถสังหารเขาได้ เนื่องจากเหตุการณ์นี้เกิดขึ้นไม่นานหลังจากการสิ้นพระชนม์ของพระนางสติ อสูรตารกะจึงมั่นใจว่าพระศิวะจะไม่มีวันอภิเษกสมรสใหม่ และจะไม่มีโอรสมาต่อกรกับเขาได้ เชื่อกันว่าพระมุรขันทรงอุบัติขึ้นมาโดยมีวัตถุประสงค์เพียงเพื่อสังหารอสูรตารกะเท่านั้น และหลังจากที่พระมุรขันเสด็จไปยังปาลาณีภายหลังเหตุการณ์ผลไม้วิทยา (Jnana Pazham) พระศิวะได้เสด็จมาหาเพื่อทรงปลอบโยนพระองค์ โดยพระศิวะทรงตรัสว่าพระองค์เองนั่นแหละคือ “ผลแห่งปัญญา” (Fruit of Wisdom) ด้วยเหตุนี้ คำว่า “ปาฬัม นี” (ท่านคือผลไม้) จึงกลายเป็นที่มาของชื่อ “ปาลาณี” ในเวลาต่อมา

IMAGE_END

ลักษณะทางกายภาพ

พระกตีกียะทรงมีรูปโฉมงดงามยิ่งนัก ด้วยพระพักตร์ทั้ง 6 และพระกรทั้ง 12 ซึ่งเป็นเหตุผลที่ทำให้พระองค์มักได้รับพระนามว่า อัชลากัน (Azhagan) หรือผู้มีรูปโฉมงดงาม พระพักตร์ทั้ง 6 นั้นเป็นสัญลักษณ์แทนฤทธิ์ทางจิตหรือสิทธิทั้ง 6 ประการ และยังสื่อถึงบทบาทของพระองค์ในฐานะผู้ประทานสิทธิศักดิ์สิทธิ์ทั้ง 6 นั้นแก่เหล่าผู้ศรัทธา พระมุรขันมักปรากฏในพระฉายาลักษณ์ขณะทรงประทับบนหลังนกยูง ทรงถือพระขวัญหรือหอกศักดิ์สิทธิ์ (Vel) โดยมีพระนางวัลลีและพระนางเทวยานี พระมเหสีทั้งสองแวดล้อมอยู่ใกล้ ๆ บางครั้งพระองค์ยังทรงถือศาสตราอื่น ๆ เช่น พระขรรค์, คทา, จักร, หอกซัด และธนู โดยเฉพาะหอกศักดิ์สิทธิ์ที่ทรงถืออยู่นั้น เป็นสัญลักษณ์แห่งการชำระล้างความทุกข์ยากของมนุษย์ และการปกป้องคุ้มครองผู้ศรัทธาจากอำนาจชั่วร้ายทั้งปวง สำหรับนกยูงซึ่งเป็นพาหนะของพระองค์นั้น เป็นสัญลักษณ์ของการทำลายอัตตาและทิฐิมานะที่แฝงอยู่ในจิตใจมนุษย์ ว่ากันว่าพระมุรขันทรงแบ่งร่างอสูรสุรปัทมันออกเป็นสองส่วน ส่วนหนึ่งกลายเป็นนกยูงที่เป็นพาหนะของพระองค์ และอีกส่วนหนึ่งกลายเป็นหงอนไก่ที่พระองค์ทรงถือไว้ในพระหัตถ์ซ้าย

การอภิเษกสมรสกับพระนางวัลลี

การอภิเษกสมรสระหว่างพระมุรขันและพระนางวัลลีถือเป็นเหตุการณ์ที่น่าอัศจรรย์ยิ่งนัก พระราชา นัมบี ราช แห่งจิตตอร์ ทรงเป็นกษัตริย์แห่งเผ่าพรานป่าและทรงมีพระโอรส 7 พระองค์ พระองค์ทรงปรารถนาที่จะมีพระธิดาผู้สิริโฉมงดงามยิ่งนัก ในขณะเดียวกัน ฤาษีศิวมุนีผู้กำลังบำเพ็ญตบะอยู่ในป่า ได้บังเอิญทอดพระเนตรเห็นกวางตัวเมีย และเพียงแค่การทอดพระเนตรนั้นก็ส่งผลให้เกิดการตั้งครรภ์อย่างอัศจรรย์ ต่อมากวางตัวนั้นได้ให้กำเนิดทารกหญิงและทอดทิ้งไว้ในป่า พระราชา นัมบี ราช ซึ่งกำลังเสด็จประพาสป่าได้พบทารกน้อยผู้น่ารัก จึงทรงรับนางกลับมาและเลี้ยงดูประดุจพระธิดาแท้ ๆ โดยตั้งนามว่า พระนางวัลลี พระนางทรงมีความศรัทธาและรักใคร่ในพระมุรขันมาตั้งแต่เยาว์วัย และทรงตั้งปณิธานอย่างแน่วแน่ว่าจะขอมีพระองค์เป็นเพียงคู่ครองเพียงผู้เดียวเท่านั้น เมื่อถึงวัยอันสมควร พระราชา นัมบี ราช ได้ส่งพระนางไปเฝ้าดูแลไร่ทินัยปูนัม (Tinaippunam) เพื่อคอยเฝ้าระวังนกที่จะมากินผลผลิต ในช่วงเวลานี้เอง พระนางวัลลีได้รับประทานการถ่ายทอดธรรม (Guru Diksha) จากพระนารทมุนี ผู้ซึ่งทำนายว่าพระมุรขันจะทรงมาอภิเษกกับพระนาง และพระนารทมุนีก็ได้แจ้งเรื่องความรักอันมั่นคงของพระนางให้พระมุรขันทรงทราบด้วย พระมุรขันทรงมีพระประสงค์ที่จะมิให้การอภิเษกสมรสเป็นไปโดยง่าย พระองค์จึงทรงเริ่มเล่นลีลาแห่งเทพเจ้าเพื่อทดสอบพระนาง เริ่มจากการปรากฏกายในร่างของพรานป่าแต่พระนางก็มิได้ทรงตอบรับ จากนั้นทรงแปลงกายเป็นต้นเวนไก (Venkai) ขนาดใหญ่ในยามที่พระบิดาของพระนางเสด็จมาหา และทรงแปลงกายเป็นชายชราผู้หิวโหยที่เข้ามาขอเสวยแป้งและน้ำผึ้งอย่างตะกละตะกลาม จนกระทั่งพระองค์ทรงขออภิเษกสมรส ซึ่งสร้างความขัดเคืองใจแก่พระนางวัลลีเป็นอย่างยิ่ง พระนางทรงกริ้วและตำหนิในพฤติกรรมของพระองค์ ในที่สุด พระมุรขันทรงอัญเชิญพรจากพระพิฆเนศผู้เป็นพระเชษฐาเพื่อความสำเร็จในภารกิจ พระพิฆเนศจึงทรงปรากฏกายในร่างของช้างป่าและเข้าไล่กวดพระนางวัลลี ด้วยความตื่นตระหนก พระนางจึงวิ่งหนีเพื่อหาที่พึ่งและโผเข้าสู่อ้อมกอดของพระมุรขันในที่สุด

วัลลี และ เทวายานี

วัลลี และ เทวายานี พระชายาของพระมุรขคันต์ แท้จริงแล้วคือ สุนทราวัลลี และ อมุตาวัลลี กล่าวกันว่าทั้งสองพระองค์อุบัติขึ้นจากหยาดน้ำตาแห่งความปิติของพระนารายณ์ ในคราวที่พระองค์อวตารเป็นพระตริวิกรม การบำเพ็ญตบะอย่างแรงกล้าของสองดรุณีผู้เลอโฉมนี้ มีวัตถุประสงค์เพียงเพื่อจะได้ครองคู่ในฐานะพระชายาของพระมุรขคันต์ ด้วยแรงอธิษฐานอันบริสุทธิ์ พระมุรขคันต์จึงเสด็จมาปรากฏกายต่อหน้าและประทานพร โดยกำหนดให้อมุตาวัลลีไปอุบัติในเทวโลกในฐานะธิดาของพระอินทร์ ส่วนสุนทราวัลลีนั้นให้ไปอุบัติบนโลกมนุษย์ในเผ่าพรานป่า นอกจากนี้ พระองค์ยังทรงรับปากว่าจะอภิเษกสมรสกับทั้งวัลลีและเทวายานี พิธีอภิเษกสมรสระหว่างพระมุรขคันต์และเทวายานีนั้นจัดขึ้นอย่างยิ่งใหญ่สมพระเกียรติด้วยพิธีกรรมตามคัมภีร์พระเวท ณ ติรุปปารังคุนดรัม โดยเทวายานีนั้นได้รับประทานจากพระอินทร์เพื่อถวายแด่พระมุรขคันต์ เพื่อเป็นการแสดงความขอบคุณในความกล้าหาญและวีรกรรมอันเกรียงไกรในฐานะเทพเซนาปติ และชัยชนะอันเด็ดขาดที่มีเหนือเหล่าอสูร

ระบำกวาดิ (Kavadi Attam)

ระบำกวาดิ (Kavadi Attam) คือการร่ายรำอันศักดิ์สิทธิ์ที่จัดขึ้นในช่วงพิธีบูชาพระมุรขคันต์ในเทศกาลไทปูซัม เพื่อเป็นการสักการะพระองค์ในฐานะเทพแห่งสงคราม การร่ายรำนี้เป็นสัญลักษณ์ของการที่ผู้ศรัทธาแบกรับภาระทางกาย เพื่ออ้อนวอนต่อองค์เทพให้ทรงปลดเปลื้องพวกเขาจากพันธนาการแห่งโลกียะ มีตำนานเล่าขานถึงที่มาของกวาดิว่า ครั้งหนึ่งพระศิวะทรงมอบหมายให้ฤๅษีอัคคยัสตยะแบกขุนเขา 2 ลูกเพื่อนำไปประดิษฐานในอินเดียตอนใต้ แต่ฤๅษีได้ส่งอิดุมบัน ศิษย์ของท่านให้เป็นผู้ดำเนินการแทน ในคราแรกอิดุมบันไม่สามารถยกขุนเขาขึ้นได้ จนกระทั่งได้รับความช่วยเหลือจากพลังแห่งทิพย์ เมื่ออิดุมบันวางขุนเขาลงเพื่อพักผ่อนใกล้กับเมืองปาลาณี และพยายามจะเดินทางต่อ เขากลับพบว่าขุนเขานั้นหนักอึ้งจนไม่อาจเคลื่อนย้ายได้ อิดุมบันจึงได้พบกับชายหนุ่มในชุดน้อยชิ้นผู้หนึ่ง ซึ่งกล่าวว่าขุนเขาทั้งสองนั้นเป็นของเขา และเมื่อเกิดการต่อสู้กัน อิดุมบันก็เป็นฝ่ายพ่ายแพ้ ในวินาทีนั้นเองอิดุมบันจึงตระหนักได้ว่าชายหนุ่มผู้นั้นมิใช่ใครอื่นนอกจากพระมุรขคันต์ อิดุมบันจึงกราบทูลขอขมาและขอพรว่า หากผู้ใดก็ตามที่เดินทางมายังขุนเขาเพื่อสักการะพระมุรขคันต์ โดยการแบกวัตถุที่มีลักษณะคล้ายกับขุนเขาที่แขวนด้วยคานไม้ทั้งสองนี้ ขอให้ผู้นั้นได้รับพรตามที่ปรารถนา และด้วยเหตุนี้เองที่ทำให้ “กวาดิ” เข้ามามีบทบาทสำคัญในเทศกาลทางศาสนาฮินดูสืบมาจนถึงปัจจุบัน

การแบกกวาดิ

กวาดิ ประกอบขึ้นจากไม้หรือเหล็กรูปทรงครึ่งวงกลมคู่กัน ซึ่งถูกดัดโค้งและยึดเข้ากับโครงสร้างรูปกากบาท เพื่อให้สามารถวางสมดุลบนบ่าของผู้ศรัทธาได้ โดยปกติจะมีการตกแต่งอย่างวิจิตรบรรจงด้วยดอกไม้และขนนกยูง ทั้งนี้ กวาดิบางประเภทอาจมีน้ำหนักมากถึง 30 กิโลกรัม

กวาดิแบบเวล (Vel Kavadi)

กวาดิแบบเวล (Vel Kavadi) คือพิธีกรรมที่ตระการตาและเปี่ยมด้วยศรัทธาอันสูงสุด มีลักษณะเป็นแท่นบูชาที่สูงถึง 2 เมตร ตกแต่งด้วยขนนกยูงอย่างสวยงาม และถูกยึดติดกับตัวผู้ศรัทธาด้วยหอกเวล (Vel) จำนวน 108 เล่ม ที่แทงทะลุผ่านผิวหนังบริเวณหน้าอกและแผ่นหลัง นอกจากนี้อาจมีการประกอบพิธีเดินลุยไฟร่วมด้วย มีความเชื่อกันว่าในขณะที่ประกอบพิธี ผู้ศรัทธาจะเข้าสู่สภาวะภวังค์อันศักดิ์สิทธิ์ ทำให้ไม่รู้สึกถึงความเจ็บปวด ไม่มีเลือดไหลออกจากบาดแผล และเมื่อพิธีสิ้นสุดลงจะไม่มีรอยแผลหลงเหลืออยู่เลย อย่างไรก็ตาม ไม่ใช่กวาดิทุกประเภทที่จะต้องใช้ความอดทนทางกายอย่างสุดขีด เช่น ผู้ศรัทธาบางท่านอาจเพียงแค่แบกหม้อทองเหล่มบรรจุนมไว้บนศีรษะ หรือบางท่านอาจแบกหม้อขนาดเล็กที่บรรจุของถวายแด่พระองค์

การบูชาพระมุรขคันต์ในอินเดีย

พระมุรขคันต์ได้รับการสักการะเป็นพิเศษในช่วงเวลา 6 วันแห่งการถือศีลอดและสวดมนต์ในเดือนไอัปปาซี (Aippasi) ตามปฏิทินทมิฬ ซึ่งเรียกว่าเทศกาลสกันทะ ศัสติ (Skanda Shasti) นอกจากนี้ พระองค์ยังได้รับการเคารพบูชาในช่วงเทศกาลไทปูซัม (Thai Pusam) ซึ่งชุมชนชาวทมิฬทั่วโลกจะเฉลิมฉลองในช่วงใกล้ดวงจันทร์เต็มดวงของเดือนไท (Thai) เพื่อระลึกถึงวันที่พระแม่ปารวตีทรงประทานหอกเวลแก่พระองค์เพื่อใช้ปราบเหล่าอสูร อีกทั้งเทศกาลเธรุการ์ทิกาย (Thirukarthigai) หรือช่วงดวงจันทร์เต็มดวงในเดือนกรรทิกาย (Karthigai) ยังเป็นสัญลักษณ์แห่งการประสูติของพระองค์ด้วย นอกจากนี้ ทุกวันอังคารในเดือนอาดี (Adi) ก็เป็นวันสำคัญสำหรับการบูชาพระมุรขคันต์เช่นกัน แม้ว่าความนิยมในพระกรรติเกยะ (Kartikeya) ในอินเดียเหนือจะลดน้อยลงนับตั้งแต่ยุคกลางเป็นต้นมา และแทบจะไม่มีใครรู้จักพระนามของพระองค์ในบางภูมิภาค เช่น ในรัฐหรยาณา ซึ่งมีวัดพระมุรขคันต์ที่มีชื่อเสียงโด่งดังในเมืองเพโฮวา แต่สตรีจะไม่สามารถเข้าวัดแห่งนี้ได้ เนื่องจากเป็นการบูชาพระองค์ในปางพรหมจารี นอกจากนี้ยังมีวัดสำคัญอื่นๆ เช่น ที่อัชเชเลชวาร์ (Achaleshwar) ใกล้เมืองบาตาลาในรัฐปัญจาบ, วัดบนยอดเขาในเมืองปูเน รัฐมหาราษฏระ และในเบงกอลที่พระองค์จะได้รับการบูชาร่วมกับพระแม่ทุรคาในช่วงเทศกาลทุรคาปูชา สำหรับในรัฐเกรละ มีวัดที่อุทิศถวายแด่พระมุรขคันต์ที่สำคัญคือ วัดสุพราหมัณยะในหริปาด (Haripad) และวัดอุดายันนาปุรัม สุพราหมัณยะ สวามี ในเมืองกอตตายัม และในดินแดนทูลูนาดู มีวัดที่มีชื่อเสียงอย่างยิ่งคือ วัดกุกเก สุพราหมัณยะ (Kukke Subramanya) ซึ่งเป็นสถานที่ที่พระมุรขคันต์ได้รับการบูชาในฐานะเทพเจ้าแห่งเหล่านาค

การสักการบูชาพระมูรูกันในต่างแดน

ในดินแดนศรีลังกา พระมูรูกันทรงเป็นที่เคารพสักการะอย่างสูงสุดทั้งในหมู่ชาวฮินดูตระกูลทมิฬและชาวพุทธศรีลังกา โดยมีเทวสถานอันศักดิ์สิทธิ์ประดิษฐานอยู่มากมายทั่วทั้งเกาะ พระองค์ทรงเป็นเทพเจ้าอันเป็นที่รักยิ่งในดินแดนแถบนี้ และมีความเชื่อสืบต่อกันมาว่า พระองค์มิเคยนิ่งเฉยต่อคำอธิษฐานของเหล่าผู้ศรัทธา และจะเสด็จมาประทานความช่วยเหลือในยามที่ผู้ศรัทธาเอ่ยเรียกเสมอ

ทางตอนใต้ของศรีลังกา พระกตีกายะ (Kartikeya) ทรงเป็นที่สักการะ ณ เทวสถานกาตระคาม (Kataragama หรือ Kathirkamam) โดยทรงได้รับการยกย่องในนาม กาตระคาม เทวโย (Katragama Deviyo – องค์เทพแห่งกาตระคาม) หรือ กาธีราเวล (Kathiravel) ซึ่งเทวสถานแห่งนี้ตั้งอยู่ติดกับศาสนสถานเก่าแก่ของชาวพุทธ ตามตำนานท้องถิ่นเล่าว่า องค์พระมูรูกันได้เสด็จลงมาประทับ ณ กาตระคาม และทรงมีใจปฏิพัทธ์ต่อ นางวัลลี (Valli) หญิงสาวพื้นเมืองผู้เลอโฉม หลังจากผ่านการเกี้ยวพาราสีอันยาวนาน ทั้งสองก็ได้อภิเษกสมรสกัน

สำหรับในเมืองจาฟนา (Jaffna) มีเทวสถานสำคัญของพระมูรูกัน ได้แก่ เทวสถานนัลลูร์ กานดาสวามี (Nallur Kandaswamy), เทวสถานมาวิดทาปุรัม (Maviddapuram) และเทวสถานเซลลา ชันนิธี (Sella Channithy) ใกล้กับวัลเวตติทูไร (Valvettiturai) นอกจากนี้ เทวสถานจิเทรวาลอธา (Chitravelautha) ในเมืองเวรูกัล (Verukal) บริเวณชายแดนตรินโกมาลี (Trincomalee) และเทวสถานมันดูร์ กานดาสวามี (Mandur Kandaswamy) ในเมืองบัตติคโลอา (Batticaloa) ก็มีความเลื่องลือไม่แพ้กัน ในเมืองแคนดี (Kandy) ณ วัดเขี้ยวแก้วอันศักดิ์สิทธิ์ซึ่งสร้างขึ้นในยุคปลายสมัยกลางเพื่อเป็นที่ประดิษฐานพระบรมสารีริกธาตุของพระพุทธเจ้า ยังมีวิหารกาตระคาม เทวโย (Kataragama deiyo) ตั้งอยู่เคียงข้างกัน เพื่อให้ชาวพุทธในธรรมเนียมศรีลังกาได้สักการบูชาพระสกันทะ (Skanda)

ในมาเลเซีย เทวสถานพระมูรูกันที่มีชื่อเสียงที่สุดตั้งอยู่ ณ ถ้ำบาตู (Batu Caves) ใกล้กับกัวลาลัมเปอร์ โดยมีเทวรูปพระมูรูกันที่สูงตระหง่านถึง 42.7 เมตร ตั้งตระหง่านอยู่บริเวณทางเข้า ซึ่งถือเป็นเทวรูปพระมูรูกันที่ใหญ่ที่สุดในโลก ส่วนในสิงคโปร์ เทวสถานศรี เทนดายุตตปานี (Sri Thendayuthapani Temple) บนถนนแทงค์ (Tank Road) เป็นอีกหนึ่งเทวสถานฮินดูที่สำคัญ ซึ่งเป็นสถานที่จัดเทศกาลไทปูซัม (Thai Pusam) เป็นประจำทุกปี โดยเหล่าผู้ศรัทธาจะร่วมกันแบกคาวาดิ (Kavadis) เพื่อเป็นการบำเพ็ญตบะและขอพรจากองค์พระผู้เป็นเจ้า

สำหรับในสหราชอาณาจักร เทวสถานไฮเกต ฮิลล์ (Highgate Hill) เป็นหนึ่งในเทวสถานที่เก่าแก่และมีชื่อเสียงที่สุด ในขณะที่ลอนดอนก็มีเทวสถานศรี มูรูกัน (Sri Murugan temple) ในย่านแมนเนอร์พาร์ก (Manor Park) ที่เป็นที่รู้จักกันอย่างแพร่หลาย ในซิดนีย์ ประเทศออสเตรเลีย เทวสถานมูรูกันในย่านพาร์รามาตตา (Parramatta – Mays Hill) ถือเป็นเทวสถานฮินดูหลักสำหรับชาวออสเตรเลียเชื้อสายฮินดูทุกคน ส่วนในสหรัฐอเมริกา เทวสถานศิวะ มูรูกัน (Shiva Murugan Temple) ในเมืองคอนคอร์ด รัฐแคลิฟอร์เนียตอนเหนือ และเทวสถานมูรูกันแห่งอเมริกาเหนือ (The Murugan Temple of North America) ในเขตแมริแลนด์ กรุงวอชิงตัน ดี.ซี. ต่างก็ได้รับความนิยมอย่างยิ่ง ในเมืองโทรอนโต ประเทศแคนาดา เทวสถานกาธาสวามี (Canada Kanthasamy Temple) เป็นที่รู้จักกันดีในหมู่ชาวฮินดูในแคนาดา และสุดท้ายคือ เทวสถานศรี ศิวะสุพราหมณียาร์ (Sri Sivasubramaniar Temple) ในหุบเขาซีล (Sihl Valley) เมืองแอดลิสวิล (Adliswil) ซึ่งเป็นเทวสถานฮินดูที่ใหญ่ที่สุดและมีชื่อเสียงที่สุดในสวิตเซอร์แลนด์

ข้อมูลผู้เขียน

บทความนี้เรียบเรียงโดย: ปรียา วิศวนาถัน (Priya Viswanathan) ครูผู้สอนและนักแสดงนาฏศิลป์ภารตะนาฏยัม (Bharata Natyam) ดนตรีคลาสสิก และผู้เชี่ยวชาญการบรรเลงวีณา (Veena) เธอเป็นผู้ได้รับรางวัลมากมายทั้งในด้านดนตรีและการร่ายรำ อีกทั้งยังเป็นนักเขียนอิสระทางออนไลน์ โดยปัจจุบันเธอเขียนบทความให้กับ About.com ซึ่งเป็นบริษัทในเครือของ IAC บริษัทแม่ของ Ask.com (http://mobiledevices.about.com)

Source URL: https://www.dollsofindia.com/library/sons_of_shiva/